Friday, 17 November 2017

Bhaja Govindam -verse 12 part2

HARIH  OM 
         In  the  Kathopanishad , the  young  boy Nachiketas says  to  his  father " like  corn  decays  the  mortal and  like  corn  is  born again ". . He  is  saying  indirectly  that  life  ends after  a period  of  existence and  indeed  ,the  life  of  an  individual  is  very  short in comparison  to the  endless  time. . So  when  life  is  so  fleeting  , why does  one  waste  one's precious  life  over  fulfilling endless  desires ?  Generations  of  people  have  lived  before  us and  they  gave  place  for  the  new  generations of  men which  again  will  get  replaced  by yet another generation.. Each  generation  comes  into the  earth , feed  themselves  and  grow and  give  birth  to newer  generation  and wither  away just  like  the  birth,  growth and  decay  of the  seasonable  weeds . . The  weeds  grow  up during  the  rainy  season and  then  flower  forth and  stay  alive  for  a couple  of    months  and  then  give  place  to new  seeds and  die away. . So  just  like  the corn  ,  man  too  rots to  be  reborn  again  and  yet the  desires  do not  leave  him. . Nobody  can  foretell  when  his  turn  for  dying  would  come . So  the  acharya  is  showing  an  urgency to  the  seeker to  not  waste  his  life over  running  over  desire  fulfilment. 



 and  

Wednesday, 15 November 2017

Bhaja Govindam -verse 12 part 1

HARIH  OM 
           The  acharya  says  in the  12th verse "  Day  and  night , dusk and  dawn  ,  winter and  spring  come  repeatedly  and  time  , sports and  life  passes  , yet  one  does not  leave  the  gust  of  desires " . The  verse  points  to the emergency  of  putting an  end  to one's  desires.  .' Time  and  tide waits for  no man',  so  goes  the  saying  . It  flies  in the  wink  of  an eye , as though. . One  does  not  realise  how  time  flies off , hence  the  acharya  says , give  up desires and  seek the  Lord. 

     A day  ends  up in night,  the  night  ends as the  dawn  arises , then  the  dawn  gives place  to the  noon, and  which  becomes  the  dusk, and  eventually  ends in night. this  cyclic  process  goes on and  on endlessly. . The  months  roll on and  a  year  often ends  too  soon,and  one  is  ready  for  the  next  new year celebrations . The events  in a  man's   life end giving  place  for  new ones. . The  age  of  man  too  increases  and  every year  he  becomes  one  year  older. and  nearer  to  the  grave. . The  most  ironical  part is  he  does  not  realise how  time  is  just  slipping  away  from his  hands  and  in no time  he  will  be  dead and  gone, leaving   behind  all  his  hard  earned wealth,  his  near  and  dear  ones and  all  his  half fulfilled  desires   and  he  carries  with  him  only  his  vasanas . 

    Time  moves  on . The  future  rolls  on to  become  the present , which  too will  roll  on to  become  the  past leaving  behind  only  memories  of  the  past. . Man  gets   excited   and  feverish  with  the  present  moment  , and  his  mind  is  continually  filled  with  regrets  over   his  past  mistakes  and  anxieties   over the  unseen  future events .  He  never  lives  in the  present  moment   , he is  ever  busy  in planning  how  to  fulfill  his  desires  , and  most  of  plans  for  the  future  get  washed  away  in the  passage  of  time  and  he  remains  ever  an unhappy  man .




Thursday, 9 November 2017

Bhaja Govindam -verse 11 part 2

HARIH  OM 
         The  wise  man understands the  illusory  nature  of  the  world , that  this  world  is  only  a  superimposition  on Brahman. This  world  is  only  an illusory  projection  of  the  mind.  The  Upanishad  mahamantra  says "  Brahma  satyam,  jagan mithya , jivo  brahmaiva  na para ".   Even  as  a  man  gains  knowledge  of  the  Self / Brahman  , he  understands  that  the  world  is  only  mithya , the  world  does  not  have  independent  existence  on its  own ,  it  depends  on Brahman  for  its  very  existence. 

       The  famous  snake-rope  illusion  ,often  used   in Vedanta  , explains  the  illusory  nature  of  the  world  through  this  analogy. . A man  seeing  a rope  in dim light  comes  to  see  a  snake  in place  of  the  rope  and  gets  frightened.  Again  when  that  snake-rope  is  seen  in proper  lighting   , he  comes  to  understand  that  , that  which  frightened  him  , is  no more a  snake  but  indeed  a  rope. He  had  superimposed  a snake  on the  rope.   Similarly,  the  ignorant  man  superimposes  the  world  on Brahman   and  goes  through  sorrow  and  suffering . Even  as  he gains   Brahma  jnanam  , through  sravanam,  mananam  and  nidhidhyasanam,   he understands  that  the  world  which  has  been  troubling  him  ,is  after all  illusory  and  not  real. . Brahman  alone  is  satyam  . The  acharya  calls  upon  us  to  realise  this  Brahman  , which  is  none  other  than  his  own  Self.  

    It  is  the  ego  that  entertains the  notion  that  the  world  is  real  . This  ego  comes  to  identify  itself with  the  perceiver,  feeler  and  thinker in one's self , which  are  in reality only  the  body-mind- intellect's  functions .  The  real  nature  of the  Self is  the  Pure Consciousness  Principle , which  is  the  sakshi  Chaitanyam , which  illumines all  the  experiences  the  jivatma  goes through ,  all  that  he  perceives,  feels  and thinks about. . Acharya  Sankara  says  understand  the  illusory  nature  of  the  world, seek  that  Reality  , which  is  imperishable,  satyam  and  infinite  and  realise  your  own  true  nature  as  that  Pure  Consciousness 

Sunday, 5 November 2017

Bhaja Govindam -verse 11 part 1

HARIH OM 
         In  the  11th  verse,  Sankaracharya  says "  Take  no  pride in your  possession , in the  people  at  your  command  ,  in the  youthfulness  that  you  have . Time  loots  away  all  these  in a  moment . Knowing  all  these  as  illusory  ,leave  them aside and  realise  the  state  of  Brahman and  enter  into  it ".  Lord  Krishna  says  in the  7 th chapter  that  He  has  two  aspects  -the  higher  and  the  lower. The  higher  nature  is  called  the  Para prakriti   and  His  lower  nature  is  called  apara prakriti . The  Para  prakriti  is  the  Pure  Consciousness  principle  ,  the  sakshi  chaitanyam  in all  living  beings. . The  apara  prakriti  consists  of  this  gross   physical  universe and  subtle  universe , made  up  of  the  five  subtle  and  gross  elements. . Apara  prakriti  also  includes  the  physical  gross and  subtle  bodies  of all  living  beings . An  ajnani identifies  with  his  body mind  complex  and  goes  through  the  problems  of  samsara. . Identifying  with  his  physical  body  , he  develops  vanity about his  youthful  body , over  all  the   wealth  he  has, and  the  people  around  him  ,who  are  at  his  beck  and  call. 

        The  acharya  says  youthfulness ,  wealth  and the  retinue  , all  are  short  lived  and  will  be  snatched  away  by  time,  by  the  kala tattvam  any  time.  Time  is  the  unquestionable  truth  in everything  , nothing  remains  permanent  , everything  keeps  changing  or  get  destroyed  by  the passage  of  time.  The  physical  body  which  is  right  now  youthful  and  beautiful  ,degenerates  through  decay,  disease  , ending  in death. . Wealth  does  not  stay  permanently  in anyone's  hands  and  even  as  wealth  leaves  a person,  the  people   surrounding  him  also  leave  him.  The  wise  man  understands  the  ephemeral  nature  of  all  these and  the  illusory  nature  of  everything  in this  material  world  and  hence  seeks  the  eternal  Truth . 

Friday, 3 November 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part 5

HARIH OM 
             The  knower of  Brahman  becomes  Brahman  ,  ' brahmaveda brahmaiva  bhavati '  , says  the  Mundaka  Upanishad  and  there  is  no other  way other  than  walking  the path of  gnanam  to  'becoming ' Brahman.  Here  ' becoming ' is  not  a  physical  act  of  becoming . The  knower  of  Brahman  realises  that   he  is  none  other  than  Brahman.  Knowing  Brahman  is  realising  the  Truth  ' aham  brahma  asmi'. . Knowing  Brahman  is  the  real  goal  of  life . and  knowing  Brahman  he  goes  beyond  space  and  time.  Liberation  from  samsara  is not  travelling  to  Vaikunta  or  Kailasa  or  any  other place. ,  nor  travelling  in time to  reach  a  destination. . The  ultimate  destination  ' reaching ' which  one  never  returns   actually  is  made  possible  only  through  wisdom. . Brahman  has  never  been  away  from  me  nor  is  away  from  me  nor will  ever  be  away  from  me.   ' Reaching  ' or  knowing  Brahman  is  dropping  the  false  notion  that  Brahman  is  away  from  me  ,the  jivatma .  The  knower  of  Brahman  ' becomes  ' Brahman  , and  he  merges  with  the  totality 

     In  the Nirvana Satakam ,  the  acharya  says ' I am  not a  mukta  nor a  baddha '. They  are  only  relative  terms  seen  from  the  empirical  level. . But  seen  from  the  Absolute  standpoint  , I am  ever  the'.   chidanandarupa  shivoham shivoham' . Through  right  knowledge  the  veil  of  ignorance,  which  is  the  cause  of  samsara ,   has  to  be  removed  and  the  self- evident  Atma  reveals  itself . Hence  the  acharya  asks  in this  10th  verse of  the  Bhaja Govindam  ' when  the  Truth  is  realised ,  where  is  samsara '? 

Friday, 27 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part4

HARIH  OM 
              In  the  last  page  we  have  seen  that  jnana  yoga  consists  of  three  steps  that  of  sravanam,  mananam  and  nidhidhyasanam . I would  like  to  add a  few  more  words  about  sravanam  , mananam  and  nidhidhyasanam.  Sravanam  is of  two  types : sravanam  no 1  consists  of a  systematic  and  consistent  study  of  the  Bhagavad  Gita  and  the  Upanishads for  a  length of  time  under a  competent  acharya  to  get  the  knowledge of  ' aham  brahma asmi' .  After  gaining  this  knowledge , three  types of  obstacles  we  may  have  to  face :  1. misinterpretation  of  the  Upanishads  and  as  remedy  to this  wrong  understanding  ,one  is  advised  sravanam  no 2 ,which  is  taking  up  the  study  of  the  Brahma  Sutra  chapter 1. . The  second  obstacle  may  come  in the  form  of  logical  doubts , the study  of  chapter 2  of  Brahma  sutra  is  prescribed . The  third  obstacle  may  come  in the  form  of  vipareeta  bhavana  ,wrong  notions  caused  by  ahankara,  mamakara  , raga  and  dwesha .  Ahankara  is  taking  my  own  body -mind  complex as  myself ,  mamakara  is attachments  to  five  anatmas namely  :   attachment to my  body and  mind , family , possession,  and  position  name  and  fame . Raga  and  dwesha  are  centred  around  my  ahankara  and  mamakara . . These  four  are  called  the  ' dhushta chaturtaya chaturthi ' .   Then  you  practice  nidhidhyasanam  to  get  established  in this  knowledge.  Since  Advaita  alone  can  give  you  a  permanent  solution  to samsara  ,  one  should  dedicate  one's  life  in the  pursuit  of  Atma  gnanam  through  sravanam  , mananam  and  nidhidhyasanam .

Tuesday, 24 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part 3

HARIH OM 
             The  jivatma  goes  through  a life  of  sorrow  and  suffering because  he  considers  himself  to  be  a  finite  ,limited  individual. . He  expects  this  world  to  give  him  permanent  peace,  security  and  happiness . The  world  cannot  give  him  these  because  the  world    itself  is  finite   and  how  can  a  finite  world  give  him  infinite  peace , security  and  happiness ?  All  this  misplaced  expectations are all   due  to  the  fact  that  , he  is  ignorant  of  his  own  infinite  nature . Sastras  maintain that ignorance  of  Self  can  be  removed  only  by  Self  knowledge ,even  as  darkness  can  be  removed  only  by light  and  not  by  any other  means. 

     Self  knowledge  is to  be  attained   only  by  walking  the  path of  gnanam ,which  consists  of  three  steps   that  of  sravanam,  mananam  and  nidhidhyasanam . Sravanam  is  consistent  and  systematic  study  of  the  scriptures  ,for  a  length  of  time  under a  competent  Guru.  Sastras  insist  that  this study  of  the  scriptures  cannot  and  should  not  be  done  independently   because  it  is  only  with the  help  of  the  Guru  the   shishya  can  understand  the  correct  meanings  of  the scriptural  texts.  Mananam,  the  second  stage  , involves  clearing,  all  of  one's  doubts  that  arose  in his  mind  at  the  time  of  sravanam  , either  through  his  own  independent  reflections  or  taking the  help  of  his  Guru.  Nidhidhyasanam  is  contemplating  on the  truths  propounded  by  the  scriptures  and  becoming  established  in the  Truth. 

     When  the  vasanas  called  ignorance are  getting  eliminated  thus,  ignorance  of  the  Self  gets  removed . When  ignorance the  cause  of  samsara  is  not  there , the  effect  of  ignorance  which  is  samsara  also  comes  to an end.  The  false  identification  of  the  jivatma  with  his  body-mind-intellect  has  made  him  stay  in samsara , and  when  with  right  knowledge, the  false  identification  is  no more  there , the  self  evident  Consciousness comes  to  reveal  itself.  The  individuality  comes  to an end  and  universal  Consciousness becomes  the  very  nature  of  this  jivatma . The  Mundaka  Upanishad  says  " Brahmaveda Brahmaiva Bhavati " The  knower  of  Brahman  becomes  Brahman 

Sunday, 22 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part 2

HARIH  OM 
     The acharya  after  explaining  the  first  two  statements  namely  that  when  youth has left a person , then  there  remains  no more  lust  in his  mind  and   when  the  waters  of the  lake dry up , there remains  no lake,  he  now  gives  the  next  two  statements  to  establish  the  fact that  when  the  cause  is  no more  present,  the  effect  also  ceases  to  exist.  The  third  statement  the  acharya  gives  is  when wealth leaves  a  person  , all  his  relations  also  leave  him  for  good.  Wealth is  the  cause  for  people,  relations  of all kinds and dependents  to  flock  towards  that  person  , but when  his wealth  is  all  gone,  then  there  is no retinue following  him  or  be  at  his  service.  It  is  an important  fact  in life  that  wealth  is  temporary  and  one  who is  very  wealthy  today  could  be  on the  streets  the  next  day  , if  his  punya  karmas have  got  exhausted ! The  goddess  of  wealth  who  favours  a  person today,  may  take  away  all  his wealth and  bless  someone  else,  because  of  his  punya  karmas , with  wealth .

    The  above  three  statements  from  the  acharya  are  shown  only to  establish  a  connection  between  cause  and effect  and  so  he  extends  the  same  analogy into  the  spiritual  realm  and  he  asks  the  question  " when  Truth  is  realised  ,where  is  samsara ?  Ignorance  of  the  Self  is  the  cause  of  samsara . In  the  famous  rope-snake  illusion  used  by  Vedantins  ,  it  is  because  of  the  ignorance  of  the  rope  that  leads  one  to  perceive  a snake  in its  place  . It  is  the  non-apprehension of  the  rope  that  leads  to  this misapprehension  of  the  rope as a  snake  Similarly  the  non apprehension  of  the  Truth  expressed in the  Mahavakya "  Brahma satyam, jagat mithya , jivo bramaiva na para"  leads  the ignorant seeker   to  misapprehend  himself  and  believe  himself to  be  a  finite limited    being   and   he  goes  all  through   his  life  searching  for  peace, security  and  happiness  from the  finite  objects  of  the  world  and  all  this  creates  sorrow  and  suffering . This  is  samsara .

Saturday, 21 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part1

HARIH  OM 
         The  acharya  says  in the  10th verse :"  When  youthfulness  has  passed ,where  is  lust and  its  play ? When  water  in a  lake  has  evaporated  ,where  is the lake ?   When  wealth  is  reduced  ,where  is  the  retinue  ?  When  Truth  is  realised , where  is  samsara  ? "  By  presenting  these  statements   , the  acharya  is  showing  us  the  fact  that  when  the  cause  has ended , the  effect cannot  continue.   In  fact  , the  Chandyoga Upanishad  goes  one  step  higher  when  it  says there  is  nothing  other  than  the  cause . The  effect  is  only a  cause  in another  form.  The  Upanishad  says  " vacharambanam  vikaram  nama deyam "  the effects  being  only  names  and  forms. 

     When  young  age  and  youthfulness  ,which  is  the  cause  of  all  lust  and  passion,   passes  off  ,then  the  effect  lust  and  passion  can  no  more  drive  that   person as  his  body  has  become  old with  age  and  his  passions  have  long  left  him.   The  youth  being the  cause  for  lust  , when  youth , the  cause,  is  not  there, its  effect  lust  can  no more  trouble  him..  The  second  statement , the  acharya  makes  is  about the  waters  in the  lake  which  only  make a  lake  what  it is  supposed to  be  , and  when  the  water gets  dried  up  ,where  is  the  lake ?  Water  is  the  cause  for  calling  a lake    a water  body  and  if  and  when  the  water dries  up, the  effect  -lake  cannot  be  there.  Similarly  , as  long  as  the  waters  of  desires are  playing  in the  mind , the  youth  puts  in all  his  best  efforts to  fulfill  each  and  every  desire  that  arises  in his  mind.  But  when  these  desires  get  dried up , like  the  waters  in the  lake  , he  does  not  have  any  urge  to do  any  action.  It  is  desires  that  prompt  a  man  to  do  actions  and  in this  process  he  falls  into  a  trap which  creates  a  vicious  cycle  consisting  of desires leading  to  actions which  lead  to  results  which  lead  to  more  desires and  more  actions .  The  samsara  cycle  continues  for  that  man . This  is  the  reason  why  scriptures  say  give  up  desires  for  they  are  the  greatest  enemy  to  freedom.  Lord  Buddha  also  said  give  up  desires , the  cause  of  sorrow  in this  world. 

Monday, 16 October 2017

Bhaja Govindam- verse 9 part4

HARIH  OM 
               The  acharya explains  the  ladder  of  growth of a  spiritual  seeker   in 5 stages - Be   in the  company  of  noble  people , which  creates  non- attachment  , so detachment  removes  delusion  , when  delusion  is  destroyed , the  seeker  gains  steadfastness  and  then  he  experiences  the  Immutable Reality  and  becomes  a  jivan  mukta.  It  will  be  interesting  to  contrast this  with  the  teachings  of  the  Lord  in the  Geeta  , which  instead  of giving  the  ladder  of  spiritual  growth  , describes  the  ladder  of  fall in 8 steps  in chapter 2  verses 62 and  63. 

          When  we  perceive  the  objects  of  the  world through  our  five  sense  organs   and  constantly  come  to  think  of  that sense  object , it  creates  a  sense  of  attachment  to  that  object  of  our  thoughts.  When  more and  more  thoughts  flow  towards  that  object of  attachment  , they  create a burning  desire to  possess and  enjoy  the  object  of attachment. . When  something  comes  in the  way  of  possessing  the  desired  object , it  turns  into  an  expression  of  anger. . The  intellect  that  is  clouded by  anger comes  to  experience  delusion   and  from  this  delusion  arises  the  loss  of  the  discriminative  power as  the  mind  loses  all  memories  of  the  past  because the   one  who  is  in anger totally  forgets  himself and  his  relationships  with  his  family  members  and  others  and  even  with  his  Guru.  Such  a clouded  intellect  with  no  discriminative  , can  never  hear  the  subtler  call  of  his  conscience  and  thereby  comes  to  destroy  himself. . His  spiritual  downfall  is  complete. 

          We  can  see  that  both  the  acharya  and  the  Lord give  importance  to  giving  up to  sense  objects  , the  acharya  says seek  satsang to  give  up  attachments for  climbing  the spiritual ladder,  the  Lord  is  calling  us  to  give  up  our  attachments  to  sense  objects  which  thereby  become  the  cause  of  the  spiritual  downfall.  Actually  , they  are  dealing  with  the  same  topic  of  giving  up  attachment   from  two  different  standpoints. 

Friday, 13 October 2017

Bhaja Govindam- verse 9 part3

HARIH  OM 
                In  our  life  , all  the  transactions  that  we  do with  the  world  and  all  the  experiences  we   go  through  our  entire  life  , go  through  three  important  steps:  stimuli , reaction and  response.  We  receive  all  the  inputs  from  the  five  sense  organs.  When  we  are  in  satsang  , the  inputs  we  receive are  noble,  fulfilling  and  elevating  us  to  listen to the    call  from  within  to lead  a  higher  way  of  life.  If , on  the  other  hand  , the  inputs  we  receive  are   only  sensual  ,then  we  fall  for  indulging  in sense  pleasures.  Different  stimuli  reach  us  not  only  through  our  sense  organs  , different  emotions  pour  into  us  as  we  go  through  different  transactions  with  the  external  world.  and  a  variety  of   thoughts  and  ideas  through  our  intellect .  So we  have  to  see  that our sense  organs  receive  good  stimuli , mind  receives  noble  emotions  and  intellect  conceives  of virtuous  thoughts  for  which  it  is  essential  we  be  in   satsang.  

           The  next  step  we  take  after  receiving  various  inputs  from  the  world of  objects  and  beings , from  the  TV prog  we  see,  and  read   the  daily  news  paper  carrying  in  bold  capital  letters   ,all  the  tragedies  and  accidents  , deaths and  suicides  that  had  happened  in the  last  twenty four  hours    and  News  channels  do  give  us  the  same  inputs  ,nothing  better,    the   mind  has a  tendency  to  think  again and  again  all about  the  inputs  it  has  received  and  it  gets  attached  to  that. This  is  the  method  used  by  companies  trying to sell  their  products   by  presenting  visuals  about  their  products  repeatedly  in between  various  TV prog  , that  even  children  fall  for  that .  So  at  this  stage  , we  are  advised  to  develop  enough  vairagya  from  them  even  as  the  first  alluring  stimuli  enters  us , put  a  break  on the  first  thought  from  developing  any  further. This  is  called  an  intelligent  reaction  in the  mind. 

      Now  we  come  to  the  third  step  that  of  our  responses . The  mind  that  has  gone  through  the  two  steps   and  has  analysed  the  various  thoughts that  come  in the  mind  as a  result of  its  reactions  and  has  developed detachment  through  using  its  discriminative  power , it  is  now  ready  to  respond  to the  stimuli  received.  It is  not  a thoughtless   and  random  response  done in the  spur  of  the  moment, but  a  well  thought  out  response  to  each  situation  ,in the  correct  way  it  should  be  addressed.  When we  develop  detachment,  then  our delusions  are  gone  and  all  our  responses  will  be  perfect ,  our  efforts  in our  spiritual  path too  become  disciplined  and  we develop  steadfastness  in the  pursuit  of  our  goals  and  finally  reach  the  state  of  Absolute  Reality  and  gain  freedom  here  and  now. 



      

Tuesday, 10 October 2017

Bhaja Govindam -verse 9 part 2

HARIH  OM 
            The   acharya  first  insists  on the  importance  of  being  in the  company  of  noble  people.  If  you are in the  company  of  bad people  ,you  easily  get  distracted from  your  higher  goals in life  and  fall a  prey to temptations  which  will  force  you  to  fall  in the  ladder  of  spiritual  evolution.  So  being  in the  company  of  the  devotees  of  the  Lord  and  seekers  of  Truth,  the  seeker's  mind  develops a  capacity  to  withdraw from  worldly  objects  and  beings  and  helps  him develop  vairagyam. This  is  called  nissangatvam. . When  vairagyam  comes , automatically  ,there  is  no  more  any  need  for  getting  deluded by  the  enchanting  world. . His  moha  leaves  him  and  so  he  stops  giving  importance  to the  false  values  of  life. 

        He  now  knows  that  looked  at  from  the  Paramarthika  level,  this  world  has  no  independent  existence  of  its  own   and  this  world  of  objects  are  mere  names  and  forms  with  no  reality  of their  own.  They  have  only  relative  reality  and  hence  has  only  vyavaharika  satyam.  When  Absolute  Reality  is  known  and  the  seeker  has  come  to  the  correct  understanding  of  this  world  , (  this  understanding  has  come  to  him  because  he  has  been  in the  company  of  saints  and  his  delusion  has  gone  )  he  develops  steadfastness  (  nischalitattvam )  in meditation , the  experience  of   the  Highest  is  attained.    . He  has  now  become  a  God-Realised  person  ,even  as  he  continues  to  live  in this  world  as  a  jivan  mukta.  

Sunday, 8 October 2017

Bhaja Govindam -verse 9 part 1

HARIH  0M 
    The  acharya  in the  ninth  verse  says "From  the  company  of  the  good arises  non-attachment ,from  non-attachment   arises  freedom  from delusion ,  from  non-delusion    arises  absolute  steadfastness ,  and  from  absolute  steadfastness  arises  liberation  in life.  The  acharya  explains  the  spiritual  evolution  or  spiritual  growth  in  five  stages.  Spiritual  growth  starts  from  being  in satsang ,being  in the  company  of  saints  or  noble  people.  From  being  in  satsanga  , the  seeker  develops  nissangatvam,   detachment;    from  nissangatvam   he  becomes  free  from  moha;   from  nirmohatvam  , he  develops   nischalatattvam , absolute  steadfastness ,     from  nischalatattvam  he  attains  spiritual  liberation  and  becomes  a  jivan  mukta. 

     It  should  be  very  clear  to  a  seeker who  has  understood   the  first  eight  verses  of  the  Bhaja  Govindam , that  attachment  to  worldly  objects  and  beings  creates  bondage  , sows  the  seeds  for  samsara.  Attachment  brings  with  it  dependence  on others  and  he   comes  to  waste  all  his  life   in trying  to  possess  things  and  also  in trying  to  please  others instead  of  concentrating  on  his  own  spiritual  growth. The  acharya  has  already  asked  us  in a  previous  verse  to develop  pratipaksha  bhavana towards  worldly  pleasures  and  towards  all  relationships  and  to  divert  the  conserved  energy   towards  God /  higher  goals .  Hence  , the  acharya  presents  five  steps  to  liberation.  So  to  start  with  , being  in the  company  of  the  noble  people  helps  develop good  thoughts  in the  mind , which  in turn  helps  him  to  resist  the  temptations  the  world  offers  him.  There  is  a  saying  in English   which  says "  show  me  your  friend  , I will  tell  you  what  you  are "  
 More  on the explanations   in the  next  pages 

Saturday, 30 September 2017

Bhaja Govindam -verse 8 part4

HARIH  OM 
           In  the  Kathopanishad  , the  small  boy   Nachiketa  wants  Yamaraj to explain  to him  what  is  beyond  the  great  passing.. He  wants  to  know what  is  other than  dharma  and  adharma , cause  and  effect  and  that which is  other than  past  and  future. He  requests  Yamaraj  to  instruct  him  about the  Eternal  Reality. . This  desire  to  know  the  Truth  should  be  cultivated from a  very  young  age ,so  that  we  learn  the  art  of  right  living  to  live  our  life when we are young    instead  of  wasting  our  life  in  play, passion  and  worry. . Some  people  think  that  the  enquiry  about  the  Self , world  and  God  is  not  needed  when  we are  young , they  are  meant  only  for  old  people  and  then  we  find  that  the  one  who  has  not  learned  at  a  young  age  as to how  to  live would  have  wasted  his  whole  life and  then  learning  to  live a  meaningful  life when  he  is  very old  , what  purpose  would  it  serve  him? 

   So  let us    start  asking ,even  when  we   are  young, approach  an acharya ,  questions  concerning  ourselves ,  the  world  and  God.  Ask  the  Guru  from  where    we  came, from  here  where do  we  go  , what  is  our  final  destination  reaching  which  we  do not  return .  let  us  find  out  how to  live a  life  of  values while  doing  our  duties  and  what  should  be  our  attitude towards  the  various  experiences  we  gather  all  through  our  life ' s journey. . The  acharya  is  full  of  compassion  for  us  seekers ,so  he  is  addressing  us  as ' braatah '  meaning 'brother '  out  of  pure  compassion  . Some  commentators  take  the  word  ' braantah ' , meaning  the  mad one, instead  of   'braatah ,which  is  used  by  the  acharya  in this  verse. . So  these  commentators  explain that  the  mad one  acts  in the  world not  in the  way  a  normal  person  acts. . So  he  is  a  fool who  because  of  his  extreme  attachment  to  worldly  objects  and  people,   has lost  his  power  of  discrimination  and  hence  does  not  enquire , reason  and  explore the  unknown. . The  acharya  is  asking  us  to enquire  and  reason  and  explore  about  the  known  and  unknown facts of  life  and  not  just  be  happy  chasing  the  phenomenal  world  of   experiences ,which  is  after all  mithya , which  has  only  relative  reality. 

Friday, 29 September 2017

Bhaja Govindam - verse 8 part 3

HARIH  OM 
            A question  now  arises  in the  mind about  how  to  develop  detachment from  all  relationships  while  at the same time  maintaining  healthy  relationships  with  them.  So  each  man  and  woman  should  spend  quality  time enquiring  about  the  important  questions  concerning  life. . They  should  ask  the  question  whether  maintaining  relationships  the  only  aim  or  purpose  of  life . Ask,"  who  is  your  wife/  husband  and  who  is  your  son ?"  The  wife  or  the  husband   just  happened  to  be  a  part  of  your  life's  journey   due  to  both  your  prarabda  karmas  and  when  the  karmas  get  exhausted , there  is  an end  to  your  relationship with  each  other  and  you  part  from  each  other. . Both  of you  have  come  alone  and   will  have  to  depart  from  this  world   when  your  time  comes.  So  a  right  attitude  is  essential  while  maintaining  relationship  with  your  spouse. 

      Similar  is  the attachment  you  may  have  for  your  son .  He  may be  born  through  you , yet  his  life's  journey  is  determined  by  both  your  and  your  son's  prarabda  karmas. . So  you and  your  son  will  be  together  not  permanently  but  may  be   together  for a  few  decades . He  may  move  away  from  you  for  pursuing  his  dreams  or  your  time  for  leaving  the  world  may  come  for  you , thus  separating  you  from  your  son. Here  son will  also  include  your daughter .  So  the  acharya  says  so  enquire    into  the  nature  of  your  physical  body,  of  your  spouse  and  your  children. . The  physical  body  is  only  made  up  of  the  five  elements  , subject  to  six  modifications . So  ask  the  question  "  Am  I this  body   which  will   anyway  get  destroyed  with  the  passage  of  time ?"  Ask "  why  am  I  here on this  earth  ?  Is  it  for  chasing  sensual  pleasures  or  is  there  a  greater  purpose  in my  life  , something  greater  and  higher  to  achieve ?"  Ask  "  from  where  did  I  come and  to  where  do  I  go  from  here after  the  death  of  this  physical  body ?"

Wednesday, 27 September 2017

Bhaja Govindam -verse 8 part 2

HARIH  OM 
         There  are  four  ashramas  through  which  an  individual  goes  through  his  life. - Brahmacharya,  grihasta ,  vanaprasta  and  sannyasa . One  could  choose  either  grihasta  or  sannyasa  from  brahmacharya  according  to  his  own  inclinations  and  his  readiness  to  renounce  everything  in life.  Grihasta  ashrama  is  very  much  encouraged  because  most  people  are  fit  mentally  to  enjoy  life  and  not  a  life  of  self  denial.  . It  is  in  grihasta  ashrama  that  a  person  learns  his first  lessons of  loving  , sharing  , forgiving  ,  showing empathy to others ,   sacrificing  his  own  comforts  for  the  sake  of  other  family  members. .  Home  is where  the  foundation for  learning  all  values   and  also  in implementing  them   in his  life. . It  is  the  most  important  duty  of a  grihasta  to  take  care  of  the  other  three  ashramas. 

     Grihasta  ashrama  has  one  great  limitation   if  the  householder  gets  attached  to  his  family  .  for  family  relationships  cannot  become  ends  in themselves. . In  trying  to  maintain  the  relationship , both  the  husband  and  wife need  to  give each  more  than  they expect  from the  other. . But  in real  life  , we  see that  instead  of  having  a  healthy  relationship  of  mutual  love  and  respect  for  each  other , this  relationship  deteriorates into  a  state  of  attachment for  the  other  with  no  real  love  for  each  other. . After  sometime  ,there  is  no  more  the  spark  of  love  between  them  ,so  they  get  separated . Each  one  should  see  that  they  are  in love  with  each  other, yet  they  have  detached  from the  other . . The  home  is  not  the  destination  of  a  man's  journey  in life.  It  is  only  a  stepping  stone  to  learning  selflessness  and  other  virtues  of  life.  and  then  move  forward  in life  in  attaining  higher  goals  in life. 

Monday, 25 September 2017

Bhaja Govindam -verse 8 part1

HARIH OM 
           In  verse 8 , the  acharya  says : who  is  your  wife    ? who  is  your  son ?  Supremely  wonderful is  this  samsara . . To  whom do  you  belong   and  who  are  you  and  from where  have  you  come ? Oh , brother  , reflect  on that Truth  here.  The  two  words  wife , or  the  husband  as  the  case  may  be, and  the  son  have  a great  implication.   Wife / husband  stands  for  all  our  attachments to  the  whole  range  of  relationships  we  have  in this  world  and  the  son  stands   for  the  products  of  our  attachments.  Besides  your  spouse , you  get  attached  to  wealth  and  power .  Then  a  second set  of  attachments  arise  from  the  above  attachments   . We  may  get  attached  to the  material   comforts  that  come  from  the  wealth  we have  and  name  and  fame  from power we have  acquired . , then  we  may  get attached  to our  own  religion   /country   and  develop  fanaticism. . A lot  of  religious  wars  were  waged  in the  middle  ages killing  innocent  lives. 

      So  the  two  terms  wife  and  son  refer  to  all  our  worldly attachments   and  we  come  to  suffer   because  of  these  attachments  and  become  fully  dependent  on these for  our  happiness  and  since  everything  in the  world  is  temporary  and  hence   subject  to  arrival  and  departure , they  leave  us  in sorrow  when  they  depart. . So  all  our  life  we  become  a  helpless  slave  to  our  attachments.  The  acharya  is  telling  us  to  rise  above  these  attachments   and  our  weaknesses   towards  holding   onto  them. . He  does  not  ask us  to  give  up  our  possessions    but  our  attitude  of  possessiveness towards  them . Possessing  things  does  not  create  any  problem  but getting  attached  to  them  creates  the  problem  of  samsara. 

Saturday, 23 September 2017

Bhaja Govindam -verse 7 part 2

HARIH  OM 
          We  have  seen  how  man  wastes  his  whole  life  in play, passion  and  worry. When  he  is  old  , even  then  he does not  have  any  inclination  towards enquiry  about himself, the  world  or  God.  He either has  regrets  about  his  past  or  worries  about  his  future. . The  acharya  is  showing  a lot  of  concern  and  anxiety  ,when  he  finds  man  without  any  higher  pursuits  in life . He  wonders  if  such  a  person  will  ever  turn  his  attention  to  know that  there  is  a  higher  way  of  life  and  a  higher  path to  pursue  ,because  man  is  generally  busy  running  after  mundane  things  in life. 

      Animals  are  programmed  to  live  their  life  governed  by  their  instincts.  Human  beings  alone are  blessed  with  an  intellect  to  think of  higher  things  and   strong  emotions  to  develop   love and  devotion  to  God.  He  alone  is  blessed  with a  freewill to  choose  to  live  his  life  in the  pursuit  of  Truth  / God. . Sastras  present  before  us  four  purusharthas -dharma ,artha,  kama  and  moksha  and  attaining  moksha  is  the  only  mission  in a  man's  life.  Alas , instead  he  wastes  his  whole  life  in the  pursuit  of running  after  mundane  pleasures . The  acharya  is  seriously  concerned  about  each  one  of us  when  he  tells  us  to  get  attached  to  Truth/ God  and  get  detached  from  worldly  objects  of  pleasure.  Seek  Govinda  and  attain  the eternal  happiness  and  fulfilment  in life  even  while  living.  

Friday, 22 September 2017

Bhaja Govindam -verse 7

HARIH  OM 
              In  the  7th  verse  ,the  acharya  says "so  long  as  childhood  lasts ,one  is  attached  to  play, so  long as  youth lasts  ,one  is  attached to  the  opposite  sex , so  long  as  old  age  lasts  one  is  attached  to  worry  , so  who  is  ever  attached  to  the  Supreme  Reality ?". The biography  of  man  can  be  summarised  in to  three  stages  of  his  life -childhood  , youth and  middle  age , and  old  age. 

       In  childhood  ,the  child  is  fully  preoccupied with its  toys  and  play . His  mind  can  never  think  of  anything  else other  than  his  toys  and  all through  the  day  he  keeps  himself  busy  playing  with  his  toys  and  friends. . When  youth  comes,  due  to  changing  hormones  in his  body,  he  develops  a  passion  for  the  opposite  sex  and  he  has  no  more  desire  for  play  or  the  toys with  which  he  was  attached  so  much !  Now  his  only  passion    in life  then  becomes  his  partner  and  he  runs  after  her  and  tries  his  best  to  keep  her  happy  by  fulfilling  all  her  desires (  it  is  the  other  way  round  if  you  are  a  woman ) . He  also    develops  desires  to  earn  money  , power,  name and  fame  and  so  on  and  so  his  whole  youth  his  lived  only  in pursuing  these  dreams 

      Even  as  old  age  is  approaching  and  as  he  retires  from  his  career  ,  he  finds  his  body  is  becoming  old and  weak  , yet  he  continues  to  entertain  various kinds  of  desires knowing  fully  well that  it  is  impossible  for  him  to  get  his  desires  fulfilled . He  has  plenty  of  time  at  his  disposal  to  do  so  many  worthwhile  things  in life  like  taking  up the  study  of the  scriptures  but  no his mind   has  no  inclination  for  that  . Instead  , he  sits  alone  worrying  about  his  ageing  body  and  about  so  many  things  which  have  no  meaning  in his  life. 

    The  acharya  is  asking  each  one  of  us  as to  when  will  we  ever  find  time  for  enquiring  about  the  Supreme  Reality ?  

Thursday, 14 September 2017

Bhaja Govindam -verse 6 part 3

HARIH OM 
              The  seeker has to  contemplate  on the emptiness  of  life , give  up his  attachments  to  his  body  and  stop  wasting  his  life  in  fulfilling  his  bodily  and  worldly  pleasures. . At  the  same time , he  should  remember the  fact  that  it  is  only  through  the  physical  body he  can  attain  the  four  purusharthas . So  one  has  to  take  care  of  one's  body  by proper  diet , exercise  ,  clothing  and  shelter ,so  that  by  the  grace  of  the  Lord ,he  develops  a  desire  to  know  his  true  nature  and  approaches  a  guru , gains  knowledge  and  becomes  free. . With  this  right  knowledge ,he  should  live  in this  body with  detachment towards  his  body  and  the  world . The   body and the  world   indeed  are  necessary  in order to  turn  his  mind inwards  and  contemplate  on the  highest  Truth .

        In  modern  times, the  concept  of  donating  one's  eyes  and  other  organs  after  death  is  spreading  thereby  helping  millions  of  lives  ,who  may  be in need  of  dead people's  organs.  This  idea  is  fast  catching up . So one  should  express   to  his  family members  his  desire  to  have  his  organs  donated  after his  death. Some  desire  even  to donate  the  body  for  medical  and  research  purposes. , after  they are  dead and  gone . It  then  becomes  the  responsibility of the  family  members    to  carry  out  their  last  wish.  

Bhaja Govindam -verse 6 part 2

HARIH OM 
                Through  contemplation  on the  Lord , the  seeker should  take  away  his  mind  from  the identification  with  his  body , and  from all  the  vanities  of  the  world  and  keep  his  mind  centred  on the  Lord.  This  is  not  to  say  that  one  neglects  the  body.  So  the  prayer  for  a  healthy  body  by  the  seeker  is  considered  to  be  alright  ,because  that  prayer  is  for  pursuing  the  spiritual  path for  which   one  definitely  needs  good  health.  The  jivatma  comes  to  identify  with  the  body  and  hence  gets  affected  by  whatever  happens  to  the  body.  As  long  as  he  is  alive  ,everyone  enquires  about  his  welfare.  But  he forgets  the  fact  this  will  perish  one day  ,so  he  should  not  give  over  importance  to  this  body  When  life  leaves  this  body,  it  becomes  dead  matter , so  worthy  only  of  cremating  it. . The  very  next  moment  of  the  death of  the  body, the  family  starts  making  preparations  for  its  cremation.   Even  the  wife  for  whom  this  body  was   dear, now  fears  going  near  the  dead  body  of  her  husband  and  does  not  want  to  delay  the  cremation. 

         Even  while  living  , this  man should  develop a  sense  of  detachment for  the  body , giving  up  the  identification  with  the  body with  the  right  understanding that  this  body  is  only a  temporary  vehicle  given  to him  for  his  spiritual  growth  and  life  would  be  snatched  away  from  him without  giving  him  any  advance  notice. 

Wednesday, 13 September 2017

Bhaja Govindam - verse 6

HARIH  OM 
            The  acharya  in the  sixth  verse  says : As  long  as  there  is  breath  in the  body  of  a  man  ,so  long  only  everyone  in  his  family  would  enquire  about  his   welfare.  Once  life  leaves  this  body  , the  body  decays  and  even  the  wife  is  afraid  of  going  near  that  body.  The  earlier  verses  highlighted  the  hollowness  of  pursuing  wealth  and  worldly  pleasures   and  indulging  in  sensual  pleasures,  the  sixth  verse highlights  the  importance of understanding  that  this   body  is  only  a  temporary  vesture  given  to  him  by  the  Lord.  So  the  acharya  wants  us  to understand  that  we  should  not  waste  our  life  in  giving over importance  to  this  physical  body.  The  jivatma  along  with  the  subtle  and  causal  body  quits this physical  body  when  his  prarabda karma  gets  exhausted. So  Sastras  say  this  human  birth  is  very  rare  hence  precious ,  so  seek  the Divine  even  when  life  is  still  in this  body. 

        Sastras  do not  tell us  to  neglect  this  body , nor  to deny  fulfilling  its  needs  in   legitimate ways.  We  have  to  keep  this  body  healthy  , so  that  we  can  pursue  the  path  of  knowledge , attain  jnanam  and  become  free .  In  one  of  the  lines  of  the  shanti  mantra   in  the  Mundaka  Upanishad both  the  guru  and  the  disciples  pray " may  we have     hale   and  healthy limbs  to  enable  us   to  sing the  glories  of  the  Lord  and    , may  we  live  the  entire  span  of  our  life , so  that  we  can  dedicate  our  life for  a  higher purpose."  So  a  perfectly  healthy  body  is  essential  for  enquiring  and  knowing  the  Truth 

Thursday, 7 September 2017

Bhaja Govindam -verse 5

HARIH  OM 
           In  the  5th  verse  ,the  acharya  says that  as long  as  a man  has  the ability  to  earn  and  save so  long  only  his  family  members  will  respect  him and  will  be  attached  to  him. Later on  when  he  comes  to  live  with  an old  and  infirm  body , when  he  becomes  an useless  member  of  the  family  ,  he  draws  no  more  respect from  them .  Man  is  generally  a  selfish  being.  Whenever  he  gives  something  to  others  ,he  expects  some  benefits  from them. . This  is  seen  in many  families . When  the  earning  member  of  the  family  retires  from  his  job and  so  stops  earning, then  the  other  members  of  his   family  stop  paying  him  any  respect. 

     The  capacity  to earn  and save ,   that  is  spoken  of  in this  verse  , as  the  vittarjanasakti ,  is to  be  taken  in its  widest  sense because  wealth  refers  to all  things  that  you  think  can  give  you  happiness.  It  also  includes all  the  powers  both  secular  and  spiritual  that  you   may  have.  So  the  acharya  says  that  all  the  wealth  and  powers  you  may  earn  will  leave  you  one day  as  everything  is  impermanent.  So  the  goal  of  life is  not  just  earning  money , though  money  is  essential  for  a  decent  survival.  Sankara  says  look  for  peace and  self  sufficiency. , so  that  you  do not  get  affected  by  others' changing  attitudes  towards  you.  

      Let  a  man  develop  the  pratipaksha  bhavana against  the  world which  boosts  his  ego  when  he  has  wealth  and  rejects  him  when  he gets  old  and  infirm.  So  through  contemplation , you  should  take  away your mind from  all  the  vanities of  the  world  and keep  your   mind  centred  on the  Lord. . This  is  not  to  say  that  one  should  not  earn  nor  go  after  making  a  successful  career . In  modern  times  the  financial advisors  advice  a man  how  to keep his   savings   safe  so  that  he  has  financial  independence . But  before  the  world  rejects  you  , reject  the  world  and  all its  false  vanities. . Through  this  pratipaksha  bhavana , realise  that wealth  does  not remain  forever with you  nor  your  physical  body  remains  the  same as you age. . So  prepare  yourself  to  live  an  independent  life , not  depending  on anyone  for  your  needs. . This  is  intelligent  living. 

Friday, 25 August 2017

Bhaja Govindam -verse 4 part-3

HARIH  OM 
                In  the  Vivekachudamani  , acharya  Sankara  says three  things  are  very  rare. -durlabam - to  be  born  as a  human  being, to have  a  burning  desire  for  Moksha  and to  surrender  to a  man  of  wisdom. . Human  birth  is  very  rare. This  is  not  our  first  birth  , we  definitely have  gone  through  thousands  of  lives  as  different  types  of  animals  , and  by  the  Grace  of  the  Lord  only  we  are  now  blessed  to  have  a  human  birth  . But  this  birth , as in other  different  types  of  birth , is  ephemeral  and  fleeting  and  can  be  snatched  away  any  time  by  Lord  Yama, the  God  of  death, when  He  so chooses . Hence  the  acharya  says  employ  this  life in a  deep  discriminative  understanding  of  the  goal  of  life and  perceive  the  futility  of  all  mundane  pursuits  of  life. . So  taking  to  the  path  of redemption  is  rarer  still  and  rarer  still  it  is  to find  a  proper  Guru  and  have  the  shraddha  to surrender  unto  him.  and  all  this  happens  only  by  the  grace  of  the  Lord. 

       Let  not  anyone  think  that  the  grace  of  the  Lord  falls  down  on us  from  a  packet  in the  skies  at  the  whims  and  fancy  of  the  Lord. . In  Vedanta,  Grace  is  to  be  understood  as  the  sum total  of  all  results  gained  through  healthy  and  intelligent  way  of living  in which  man  has  lived all  his  previous  lives following  disciplines  and  not  squandered  away  the  precious  life  in unhealthy  pursuits  of  wealth  and  pleasures.  So  the  acharya  says  in the  Vivekachudamani  that  if  after  being  born  as  a human  being  if he  squanders  his  life  in chasing  pleasures of  the  world   and  not  seek  the  life  Divine  ,then  it  is  equal  to  committing suicide. By  his false  attachments  to the  world  of  objects  and  beings  ,he  forgets  his  real  nature  , he  looks  for  permanent  happiness  from  impermanent  things.  So  he  becomes  a  samsari  ,a  victim  of  his  own  ignorance. . This  the  acharya  calls  as  spiritual  suicide. 

Wednesday, 23 August 2017

Bhaja Govindam -verse 4 part 2

HARIH OM 
          In  the  4th  verse,  the  acharya  is  showing  an  urgency  in his  words  when  he  says  do not  waste  your  life  over mundane  and  useless  things. . Lord  Buddha  ,it  is  said , also  showed  a similar  urgency  in his  words  when  he  said ' sarvan dukkham , dukkham,  sarvam  kshanikam ,kshanikam '. The  analogy  of  the  water drops  on the  lotus  petals  has  Vedantic  importance . The  lotus  is  born  in water,  nourished and  nurtured by  water  and  ultimately  perishes  in water.  and  then  becomes  an expression  of  water only. . Similarly  , Brahman  the  infinite itself  expresses itself  as  the  jivatma  by mere  sankalpa. . The  jivatma  is  the  expression  of  the  Paramatma / Brahman  at  the  individual  level.  When  the  jivatma , which  has  identified  itself  with its  own  instruments,  transcends them  , it  comes  back to  its  own  source  -the  Paramatma. . So  the  waterdrops  falling  on a  lotus  petal   and  merging  with  the  waters  of the  lake is  the  same as  the  jivatma shedding  its  own  identifications  and  merging  back  with  the  Paramatma  and  realising   that it  was  none  other  than  the  Paramatma  / Brahman  at  all  times. 

       The  physical  body  is  attacked  by  various  types  of  diseases  which  cause  pain  to the  physical  body  . But  suffering  is  always  at  the  mental  level. So  one  can  choose  to  suffer  or  choose  not  to. Suffering  is  optional.  The  intellect  is  always  bothered  by  desires  and  they  are  deadly  if they  are left  unchecked  for  they  then  turn  into  greed , anger , delusion ,envy, conceit  and  fear. . So  the  individual  gets  surrounded   by diseases and  endless  desires   and  the  jivatma  suffers  all  through  his   life. . The  acharya  expresses  concern  at  the  individual  who  just  wastes  all  his  life going  through  pain , suffering  and  sorrow. . So  he  says  put  in your  best  efforts  in the  here  and  now to  attain  the  state  of  liberation. 

Tuesday, 22 August 2017

Bhaja Govindam -verse 4

HARIH  OM 
            In  the  fourth  verse , the  acharya  states :  the  water drops  playing on a  lotus  petal has an  extremely uncertain  existence , so  also  is  life  so  unstable . understand  that the  world  is  consumed  by desire  and  conceit  and  is  riddled  by pangs  of  sorrow. . Acharya  is  trying  to  make  us  understand  how  ephemeral  and  short lived  is  the  life  of  an  individual  . Life  has  all  kinds  of  experiences  , both  pleasant  and  unpleasant  , but  mostly  it  is  riddled  with  pain,  sorrow  and  suffering. . The  acharya  is  comparing  the  transitoriness  of  an  individuals's  life to  that  of  little  water  drops  on the  lotus  petals and  the  waterdrops  can  fall  off any  moment  from  the  lotus  petal. . Similarly  , everything  in life,  why  life  itself  is  so  uncertain  that  nobody  knows  when  the  bell  will  toll  for  him  and  snatch  away  his  life  in a  fraction  of a  second  for  Lord  Yama  does  not  serve  any  notice  before  he  comes. 

      Even  in the  midst  of  this  uncertain  short  life span  ,he  is  continuously  affected  by  diseases and  goes  through  physical  pain and  suffering  because  of  the  prarabda  karmas.  The  intellect  fights against  the  attacks  by  different  types  of  desires. . Most  of  the  time  the  intellect  loses  its  discriminative  powers and  fails  in controlling  the  desires.  Actually, in this  verse,  the  acharya  has  two  important  things  to  say.  First  he  points  out  to  the  individual  to  understand  the  ephemeral  nature  of  life  and  hence  his  impending  mortality. . In  the  second  half  of  the  verse,  he  talks  about  the  world  which  is  as  though  ridden  with  pain. . So  the  seeker  has  to  develop  a  pratipaksha  bhavana towards  his  own  uncertain  existence  and  the  sorrow  filled  world. 

Sunday, 20 August 2017

Bhaja Govindam- verse 3 part 4

HARIH  OM 
                        The  acharya  says  reflect  over and  over  on this  aspect  in your  mind . In  the  Vivekachudamani  , Sankaracharya  says  in verse  22 " dosha  dhrishtyaa  muhurmuhu "  to  rise  above  desires  for  kanchana  and  kamini. . Reflecting  on this  ,one  develops  the  pratipaksha  bhavana ,that  is  ,through intellectual  evaluation  you  view sense  objects  from  a  different  angle. Sense  objects are  only  ephemeral  ,  temporary  and  the  law  of  diminishing  returns  applies  here   and  the  more  you  indulge  in sense  pleasures  , the  more you  develop  a  disgust  for  them. 

                   In  the  Kathopanishad , Nachiketas , when  tempted  by  Lord Yama with  varieties  of  wealth  and  pleasures,  says  they  are  ephemeral  ,and  they  tend  to  decay the  fire  of  all  senses  in man  . The  sense  objects  being  finite  and  when  meddled  with,  they  tend  to  weaken  the  very instrument  of  our  appreciation  and  enjoyment. . The  first  laddu  is  sweet and  may be  welcomed  eagerly,  but  not  so  much  the  fifth, and  definitely  not  the  twentieth  laddu  which  will  give  only  pain. . Nachiketas  uses  the word ' svah  abhava '  that  they  will  not  last  even  till  tomorrow.  

            The  acharya  sees  them from  a  new  angle  . He  says  the  entire  body  of  a  man  or a  woman is  composed  only  of  flesh  and fat  packed  within  the  skin. . So  when  this  truth  is  brought  in front  of  one's  mind  ,  one  comes  to  retreat  from  the  indulgence  of  sensual  pleasures . So  through  developing  a  pratipaksha  bhavana , one  can  re-educate  one's  mind that  after all  the body  comprising  of  only  flesh,  fat,  bones  and  blood  is  after all  not  that  pleasing  to  look at  when  seen  from the  new  angle. . So  the  acharya  in the  very  beginning  of  the  Bhaja  Govindam  thrashes  the  importance  given  to  the  two  most  important  attractions  man  has  that  of  wealth and  his  instinctive  longing  for  the  flesh.  

Friday, 18 August 2017

Bhaja Govindam -verse 3 part 3

HARIH  OM 
      Among  the  six  disciplines  in the  sadhana  chatustaya  sampatti,  one  of  them  is  sama  -mind  control  or  calmness  of  the  mind , which  can  be  achieved  only  when  the  mind  withdraws  itself  from  the  external  world  of  objects  and  draws  the  mind  within. . Usually  our  minds  get  agitated  because  of  various  desires  that  strike  the  mind  for  the  sense  objects.  Even  when  the  mind  is  withdrawn   from  the  sense  objects  , it  continues  to  revel  in  the  pleasures  gained  from  them. . So  the  mind  by  constant  practice  has to  be  diverted  from  its  pleasure outings  to  diviner  fields.  In  bhakti  , the  devotee puts his  whole  mind on  concentrating  his  mind  upon  his  Ishta  devata   and  this  helps  him  gradually  to  withdraw  his  mind  from  its  pursuits  of  sense  objects. 

     In  the  path  of  jnana  yoga  ,the  mind  is  given  an  alternative  field  of  contemplation  , that  of  contemplating  upon  the all  pervading  consciousness  principle  , also  called  as  Brahman  / Atma.  Here  also , as  in  bhakti  yoga,   the  mind  gets  weaned  away  from  entertaining  thoughts  of  the  sense  objects. The  mind  in these  sadhanas  ,whether  in  bhakti  yoga  or  in jnana  yoga  ,  never  forcefully  drops  the  desires  , because  the  mind  develops  vairagya  and  the  desires  for  sense  objects  fall  off  on  their  own  from  the  mind  because  the  mind  has  got  attached  to  diviner  fields.  The  intellect  becomes  aware  of  the  imperfections  and  weaknesses  in the  field  of  objects . The  more  and  more  one  practices  these  sadhanas , one  gains  self  control  and  stops  revelling  in the  sense  objects . So  in this  third  verse  the  acharya  is advising  us  to  withdraw  the  mind  from  the  sense  objects  ,through  constant  practice . This   is what  is  meant  when  the  acharya  says  'varam  , varam'  here.