Saturday, 30 December 2017

Bhaja Govindam -verse 16 part 2 .

HARIH OM 
          We  have  seen  in the  previous  page, that  mere physical  relinquishment  of  possessions  will  not  help  one  to  give  up  desires  totally  from the  mind.  Sankaracharya  , in the  Atma  Bodha  says  , the  spiritual  seeker   should  give  up  his clinging  attachments to the  joy  arising  from  the  outer  things.  . In  the  Bhagavad  Gita, Lord  Krishna  says that  those  who  practice  asceticism  but  are  mentally  revelling  in the  sensuous  thoughts  are  indeed  hypocrites. 

     Mere  outer  self-denial by  itself  is  not  enough, it  should  be  followed  by an  inner  renunciation  . When there  is  only  outer  self -denial,  then  it  becomes an outward  show  of  a  fake  sannyasa . So  just  renouncing  the  objects  of  the  external  world  or  changing  one's  physical  appearance  or  wearing  ochre  clothes does  not  amount  to  taking up  sanyasa ashrama  way  of  life.  He  has  to eliminate  the  desires  completely  from  the  mind.  . Of  course  one  starts  first  with  giving  up desires  for  the  worldly  objects , so  he  has  to start  with  some  self-denials  at  the  level  of  the  senses.  This  is  not  enough , he has  to eliminate  the  thirst  to  enjoy  from his  mind,  says  Sankara.  This  self-denial  should  go  hand-in -hand with  a  mental  purity . He  has  to  take  up  the disciplines of  the  sadhana chatustaya  sampatti  , develop  a  deep  viveka  sakti and  with  its help  develop  vairagya  towards the  world. And  in addition  he  should  follow  the  six  disciplines  , the  samadi shatka sampatti  to become  a  fit  student  to  grow  spiritually  and  then  it  becomes  easy  from him to  give up  his  desires. 

     The  mind  should  be  directed  towards  self-improvement  and  inner  cleansing  , so that  the  mind  is  directed towards  achieving  higher  goals  in life . Suppression  of desires  is  not  a  healthy  process  for  spiritual  growth.  He  should  sublimate  his  desires by  replacing  his  thirst  for  worldly  pleasures  by a  real  thirst  for  attaining  God / Brahman. 

Tuesday, 26 December 2017

Bhaja Govindam -verse 16 part 1

HARIH  OM 
      The  16th  verse    attributed  to  Sri Hastaamalaka, is  as follows :
      Agre Vahnih  Prishthe  Bhaanuh 
           Raatrau Chubakasamarpitajaanuh ,
      Karatalabhikshastarutalavaasah   
           Tadapi  Na Munchatyaasaapaasah.


       In  this  verse , Adi  Sankara ' s disciple , Hastaamalaka , says " In front  of the  fire, at  the  back the  sun, late at  night  he  sits with his knees  held to  his  chin , he  receives alms  in his  own scooped  palms and  lives  under the  shelter  of  some  tree, and  yet  the noose  of  his desires  spares  him not !"

         
      We  saw  in 15th  verse , a householder  , who inspite of a weak and  worn  out body , suffers from his own persecuting  desires .  In  the  present  verse , a  wandering monk , who has relinquished all  his  possessions , is  shown  by the  author  as  one  who  is  also   being  tormented  by  his   own  desires.  This  verse  shows  the  outward   picture  of a real  ascetic . Having  renounced  all  his  material possessions ,  he  has  come  to  live  with  no  clothing  or  shelter  but  he  does  get  bhiksha  from  some  good  samaritans  . This  ascetic  does  not  have  even  a  begging  bowl  and  so  accepts  the  food  offered to  him  in his  palms.  He  spends  his  life  under a  wayside  tree . He  warms  his  body  in the  night sitting near  a  roadside  fire   and  basks  himself  in the  warmth of  the  sun during daytime. 

      So  this  man  looks  like  a  real  renunciate  but his  mind  is  still  full  of  worldly  desires.  This  is  not  true  renunciation . He  has  just  renounced  only  the  objects  of  the  world   but  not  the  desires  for  them.  True  renunciation  is  giving  up  the  craving  for  them  , the  thirst  for  the  possessions . . Renunciation  lies  in giving  up  the  possessiveness . Asceticism  is  not  just  giving  up possessions   but  it  is  in developing  a detached  feeling  , a dis- possessive attitude , vairagya  towards  all  our  possessions.  Mere  physical  renunciation  cannot  help  him eliminate  desires from his  mind. 



Saturday, 23 December 2017

Bhaja Govindam - verse 15 part 2

HARIH  OM 
      In the   first part of the  15th  verse ,we have seen  that  desires  do not  leave  a  person  even  when  his body  has become  very old  and  weak  hence  there is  no way  he can  ever  enjoy  the  pleasures .  Such  a  person  goes  through  sorrow  . To  get  out  of  the  sorrows  arising  from  unchecked  desires   and  to  find  peace  in his  life , scriptures  advice   that  one  should    start  to  lead  a  higher  way  of  life   early  in life ,so  that  he  learns  the  ways  and means to  control  his  senses organs  ,  the  mind  and  the  desires  , so that  this  becomes  a  natural  habit  , so  that  as and  when  the  desires  crop up   in the  mind  he  knows  how  to deal  with  them  . Hence  ,even  as  the  body  is  ageing  ,he  is able to control  his  mind  for  he  is  now  the  master  and  not the  slave  of  his  desires. 

    In  the  13th  verse  , we  have  seen  that  one  has  to be  in the  association  of  good  people  to  grow  spiritually.  It  was  pointed  out  there  that satsang  helps  in keeping  the  body  engaged  in  right  action  and  helps  the  mind  entertain  good  emotions   ,so  that  the  intellect   develops  viveka  sakti  in discriminating  the  good  from the  bad  and satsang  does  also    help  him  in  developing   vairagya towards  desires that  haunt  him  and  finally  all these  help  him to gain  purity of   mind . He  now  becomes  a  qualified  student  for  gaining  the  knowledge  of the  Self.  The  15th  , 16th  and  17th  verses point  out that  desires  cannot  get  eliminated from  our  mind  through  indulgence, abstinence  nor  through ritualistic  practices . The  present  verse  (  the  15th ) points  out  that  his  body  has  become weak  and  worn  out through  sensual indulgence  and  this  indulgence  has  not  helped  him to  eliminate  desires  from  his  mind. 

Thursday, 21 December 2017

Bhaja Govindam -verse 15 part 1

HARIH  OM 
  The  15th  verse , which is attributed to  Totakacharya   is   as follows  :
                                                         Angam Galitam  Palitam Mundam
                                                               Dasanaviheenam  Jaatam Tundam  ,
                                                        Vriddho Yaati Griheetvaa  Dandam ,
                                                               Tadapi Na Munchatyaasaapindam .
     In  this  verse  , the  author  wants  to say "  the  body  has  become worn out .The  head  has turned  grey.  The  mouth  has  become toothless . The  old  man  moves  about leaning  on his  staff .  Even  then the  bundle  of  desires  do not  leave  him at all ".  This  verse  shows the power  desires  have  on a person 's mind . Even  when he  is  physically   very  old  and  weak  ,  his  hair  has  turned  grey  showing  his  age  , the  teeth  have  all  fallen   and  he  cannot  walk  independently  on his  own , for  now  he  has  to  take the  support  of  a  walking  stick  to  move  from  one place  to  another  . Even  at  this  ripe  old  age  when  Yamraj   is  waiting  to  take  away  his  life ,  this  old  man  is  busy  entertaining  various  desires  in his  mind  ,he  is not  yet  ready  to  seek  Govinda .

    If  that  person  ,  while  he  was  young  was  running  after  pleasures , it  would  have  been  quite  understandable  because  he  had  a   youthful  body  and  had  strength  and  vigour  to  chase  desires  and  also  enjoy  them . But   his hunger  and  thirst  for sensual  pleasures  do  not  seem  to  end  and  seem  to  be  persecuting  him  more  so  now  because  the  mind  is  thirsting for  these  pleasures  and  his  intellect  is  busy  planning  as to  how  the  desires  can  be fulfilled  and  yet  his  worn out  physical  body  cannot  in any way fulfill  any of  his   desires for sensual  pleasures.  So  his  life  turns  into  a  life  of  sorrow  . Yet  , he  cannot  give  up  his  bag full of  desires , instead  they  seem  to  increase  day by day  even  as  he  is  nearing  the  end  of  his  life . The  author  indirectly  points  out that  this  is  the  power  of Maya   which deludes  him  and  keeps  him in perpetual  bondage  with  Raga ,attachment  born  out of  his  desires  , leading  to  shoka  , sorrow, and  to  moha,  delusion.



                                                     
   

Monday, 18 December 2017

Bhaja Govindam -verse 14 part 2

HARIH  OM 
           Sannyasa is  not an  outward  show  of wearing  ochre robes  or is  it in shaving  one's  head  etc   but true  sannyasa  is  an inner  renunciation  from  worldly  desires  and  in giving up  the  ego of  individuality and  rejoicing  in the  Bliss  of  Infinity.  Sannyasa  is  not  a physical  escapism  from  life's  activities  but it  is  a mental  withdrawal  from  things  that  are  unintelligent  and  thoughtless .  It  lies  in the  renunciation of the  egoistic  sense  of doership  in action   and  the  sense  of  enjoyership  of the  results  of  his  actions. In  short , it  lies  in becoming   akarta  and  abhokta . 

     So  when  a  cheater or  self-deceiver  wears  an  ochre  robe ,he  should  have  been  aware  of  the  glory  of  sannyasa , yet  he  never  stops  to  feel  ashamed to  disrespect  to  the  highest  order of  sanyasahood.   Such  a  person  is a threat  to  the  society . In  the  Srimad  Bhagavatham  , it  was  predicted  that  in the  Kali  Yuga  , there  would  be  fake  sannyasis  with  no  real  tyaga but  who  would  just  be  roaming  around  with a  false  show  of  sannyasa !   Have  we not  met  such  fake  and  pseudo  sannyasis  among us  in India  ,in recent  times  , who  have  built  ashramas  and  have  lured  young  minds and  utterly  ruining  their  lives !!!  This  verse  is a  reference to  many  of  the  so called people  who put  on the  garb of  a  sannyasin to  fulfill  only  to  fulfill  their  various  cravings  and  desires. 

      The  ochre  robe  resembles  the  colour  of  fire , which  reminds  the  wearer  of  this  ochre  robe , the  true  sannyasin  , that  his  body  has  been  burnt  away  along  with  all  his  desires by  the  fire  of  knowledge . Then  his  only  mission  in life  will always  be  only  Service, Sacrifice  and  realise the  Self. This  verse  is  attributed to Padmapaada , the  famous  disciple  of  Sankaracharya 

Sunday, 17 December 2017

Bhaja Govindam - verse 14 part1

HARIH  OM 
            With  the  end  of  the  13 th  verse,  we  come  to the  end  of  the  'Dwadasa Manjarika  stotrams , the  bouquet of  12  stanza  flower  verses . These  were  the  verses  directly  given  by the  acharya  himself  to  his  disciples. . The  following  14  verses  were  composed  by  the  disciples  ,who were  accompanying  the  acharya  in  Banaras  and  are  called  ' the  Chaturdasa Manjarika  Stotram '.  And  in the  end  , the  acharya  blesses all  true  seekers  of  all  times  ,in the  last  four  stanzas  , though  it  is  not  very  clear  which  stanzas  were   indeed  composed  by the  Master and  which  by  the  shishyas. 

          The  14 th  verse  says , "  one  ascetic with  matted  locks  ,  one  with  a  shaven  head  ,  one  with  hairs  pulled  out  one  by  one  ,  another  parading  in his  ochre robes  , these  are  fools  who  , though  seeing  , do  not  see . Indeed  ,these  different  disguises  or  apparels  are  only  for  their  belly's  sake ".  This  verse  is  talking  about  the  cheats  and  self  deceivers , who  are wearing  ochre robes   and  posing  as  true  sannyasins.  They  have  no  higher  goals  and  even  if  they  have  ,they  are  not  striving  in the  right  direction  as  they  are  not  able  to  see  the  Divinity  underlying  everyone.  One  of  the  disciples  who  has  composed  this  stanza  says  that  these  people  present  themselves in different  ways  only  to fill  their  stomach  to  satisfy  their  hunger.   So  some  samples  of  the  cheats  are  given  like  one  with a  matted  lock, another with a  shaven  head , another  with  his  hair  plucked  out  one  by  one and  yet  another is  roaming  around  in ochre  robes. . True  sannyasa is  not  in these  outward  show  of  spirituality .

     

Tuesday, 12 December 2017

Bhaja Govindam -verse 13 part 3

HARIH  OM 
           Seen  from another  angle,  the verse  can  be  interpreted  yet  in another  way . The  verse  is  addressed  to the  ' vaatulah ' , the  distracted and  deluded  person  , who  is  caught  up in the  phenomenal  world  of  wealth  and  woman  .  Pursuing  wealth  and seeking  the  other  sex ,delude  a  person from  seeking  the  Divine.  He  has  an  unsatiable  thirst  or  greediness  for  acquiring  more  and  more  wealth. . Then  the  mind  craves  for enjoyment  , which  is referred  to here  in this verse  as  kanta , wife. . The  acharya  says  do not  waste  your  life  over  acquisition  and  enjoyment. 

Instead  , respect  the  Divine  laws and  the  grandeur  present  in this  universe.  Everything  works  according  to  universal  laws . The  Lord  , who  is  the  ordainer , will  take  care of you.  and  your  belongings too . So  why  worry  about  them  and waste  your  life over  these  mundane  things  in life, asks  the  acharya .  In  the  Bhagavad  Gita,  the  Lord  says  "  ananyas chintayento  mam  .....yoga kshemam  vahamyaham ".   Surrender  unto  Me  , I  shall  take  care  of your  yoga  and  kshema , says  the  Lord .

     The  association  with  good people helps  you in the  right  direction and  at  all  levels  of  your  personality.  Satsang  will  see  that  at  the  physical  level , your  materialistic  contacts  are  conducive  for  your spiritual  growth, ,  at  the  mental  level , it  helps  develop emotional  balance , at  the  intellectual  level  satsang  helps  in developing a  deep  interest  in the  study  of  and  reflection  on  the  scriptural  truths . Association  with  great  masters  will  help  you  cross over   from  the  shore  of mortality  to immortality  and  peace  and  bliss. 

Sunday, 10 December 2017

Bhaja Govindam -verse 13 part 2

HARIH  OM 
         Satsang  helps  a seeker  to develop  positive  thoughts  and  new ways  of  approaching  his  life's problems.  The  other  sadhanas like physical  self-control  (  dama ) bring  along  with it mental  peace (  sama ) and  this  in its turn  create  a  sense  of  inner  joy (  santosha ). Only  when  these  are  obtained,  the  self-study  (  swaadhyayaa ) and  reflection  ( vichara )  can  help  the  seeker  in his  spiritual  path.   In  all  these  , being  in satsang  is  the  first  step  which  will  take  him  to  his  next  higher  level of spiritual  growth. . Even  after  ,he  has  gained  enough  jnana  yogyata , satsang  helps  him  to  remain  ever  alert  at all  times ,whatever  be  his  level  of  growth. 

       The  acharya  uses  the  word  ' sajjana sangati '  for  association  with  spiritual  masters  as  the  boat  that  helps  cross  the  ocean  of  limitation  ,  bhavarnava, the  ocean  of  samsara.   Just  as  the  boat  helps    carry a  person   safely  from one  shore  to the other  shore ,  being in satsang  becomes  an  armour,  as it were, which  will  protect  him from  his  own  negative  thoughts  ,  false  values   and  his  acquired  ways  of  sensuous  living  and  help  him   in his  search  for  the  Divine  within  himself  

Friday, 8 December 2017

Bhaja Govindam -verse 13 part1

HARIH  OM 
         In  the  13th  verse , the  acharya  says " O Distracted  one ! why  worry  about wife  and  wealth  etc ? Is  there  not for  you the  one  who  ordains (  rules  and  commands )  ? In  the  three  worlds , the association with  the  good  alone that  can  serve  as a  boat to  cross the  sea of  change (  birth  and  death ) . "  Worrying  is  one  of the  most  worthless  mental  activities that  we indulge in. . Worrying  is  always  about  the  unborn  future and  we cannot  know   for  sure  what  is  in store  for  us  in the  future .  Worry  can  destroy  us . The  acharya  is  asking  us  why  are we   wasting  our  life  worrying  about  our wealth  and  wife entertaining   sensuous  thoughts  upon  our  own  partner  in life. .This  verse  is  addressed  to  the  sensual  man   and  the  acharya  calls  him  ' vaatula' - the  best  among  fools who  wastes  his   time  and  energy over  lascivious thoughts . 

         The  acharya  himself presents  a  remedy to  the  best  among  fools,   to  be  in satsang. to be  in the  company  of  good  people  which  will  help  them     keep  the  mind  engaged  in  Divine  thoughts  and  not  scatter  the  mind  in wasteful  expenditure  over  sensuous  pleasures.  By  being  in the  company  of  good  people , the  mind  gets  new ways  of  thinking   and  this  helps  in giving  up old  habitual  negative  and  destructive  thoughts. . Satsang  helps in  developing  healthy  positive  attitudes towards  life . They  in turn  help  in getting  a  clearer  picture  of  the  higher  goals  of  life 

Tuesday, 28 November 2017

Bhaja Govindam - verse 12 part 4

HARIH  OM 
         The  Isavasya  mantra  15  says "  the  illusory  objects of  the  world  glitter  and  enchant  the  mind  of a  seeker.  The  dazzling  glory of  joy  in them conceals  the  Highest  Reality. . " So  the  seeker cant  see  the  Reality. . The  Upanishad  started  in  the  first  mantra by  saying  that  everything  that  is  present  here is  covered by or  pervaded  by the  Lord . The  student  towards  the  end  of  the  Upanishad  in the  15 th mantra  says  that  he  could  not  realise  what was  taught  by the  acharya in the  first  mantra. because  sensuous  pleasures  alone  stood  as  an obstacle between  him  and  the  Realisation  of  the  Truth. 

         We  have  seen  in the  Ramayana  ,   how  Devi  Sita ,got  fascinated  by  the  golden  deer   and  wanted  it, even  though  Lakshmana  cautioned  Sri Rama  against  going  after  the  golden  deer .  For  her, for  a  temporary  period  , her  love  for  her  Lord  took  a  back  seat  , for  all  that she  wanted  was  that  deer.  And  we  all  know  the  consequences  of  that  desire  in  Devi Sita's  life . This  is  the  delusion  that  desires  played  on  her and  if  that  could  happen  to her , what  to  talk  about  us ?. Life  slowly  ends but desires  do not  seem  to  end , even  if  the  body  has  become  old  and  weak  ,with  no  strength  left  to  enjoy  the  pleasures . , yet  the  mind  craves  for  the  joys  of  the  world . Acharya  Sankara  asks  the  seeker  to  withdraw  the  mind  from  the  worldly  pleasures  and  seek  the  Divine. 

Wednesday, 22 November 2017

Bhaja Govindam -verse 12 part 3

HARIH  OM 
          Nachiketas  ,the  nine year  hero  of the  Kathopanishad , reacting   to   Yamaraj,  his  teacher  now , when he tries  to  distract him  from getting  his  third  boon fulfilled  and   offers  him with gifts  of  many kinds, a long  life  on earth  and   all  the pleasures  that  the  world  could  offer  him ,  says, that  even  the  longest  life that  Yamraj  could  bless  him  with is  but  a  trifle  and  so  he  asks  him  to keep  the  dance  and  music to  himself.   He says  all  the  pleasures  he  is  being  offered  decay  the  fire  of all  the  senses in man. . We  can  see  that  Nachiketas  does  not  show  even  a  trace  of  desire in his  mind. . It  is  an  inevitable  truth  that  the  finite  sense  objects   have  no eternal  value , are  finite  and  ephemeral. . To run after sense  objects  is  to weaken  the  senses .  So  any  intelligent  person  will  follow the  path of  the  higher and  not run after  ephemeral  pleasures  of the  world. 

      Nachiketas  says  that  even  the  longest  life  Yamraj  is  offering  him is  but  fleeting , even  if one  can  live  a  thousand years ,  yet  it  is  painful  at  the  time  of  death. . Time  flies and  steadily  life  leaves a  man  but  the  desire for  sensory  and  material  pleasures grow  day  by day . The  body  becomes  weak and  he  does  not  have  the  strength to  enjoy the  sense  pleasures . Decay , disease  and  death  accompany  every  man  that  is born  in this  world . So  the  acharya  says  give  up the  desires and  seek  the  highest.  

Friday, 17 November 2017

Bhaja Govindam -verse 12 part2

HARIH  OM 
         In  the  Kathopanishad , the  young  boy Nachiketas says  to  his  father " like  corn  decays  the  mortal and  like  corn  is  born again ". . He  is  saying  indirectly  that  life  ends after  a period  of  existence and  indeed  ,the  life  of  an  individual  is  very  short in comparison  to the  endless  time. . So  when  life  is  so  fleeting  , why does  one  waste  one's precious  life  over  fulfilling endless  desires ?  Generations  of  people  have  lived  before  us and  they  gave  place  for  the  new  generations of  men which  again  will  get  replaced  by yet another generation.. Each  generation  comes  into the  earth , feed  themselves  and  grow and  give  birth  to newer  generation  and wither  away just  like  the  birth,  growth and  decay  of the  seasonable  weeds . . The  weeds  grow  up during  the  rainy  season and  then  flower  forth and  stay  alive  for  a couple  of    months  and  then  give  place  to new  seeds and  die away. . So  just  like  the corn  ,  man  too  rots to  be  reborn  again  and  yet the  desires  do not  leave  him. . Nobody  can  foretell  when  his  turn  for  dying  would  come . So  the  acharya  is  showing  an  urgency to  the  seeker to  not  waste  his  life over  running  over  desire  fulfilment. 



 and  

Wednesday, 15 November 2017

Bhaja Govindam -verse 12 part 1

HARIH  OM 
           The  acharya  says  in the  12th verse "  Day  and  night , dusk and  dawn  ,  winter and  spring  come  repeatedly  and  time  , sports and  life  passes  , yet  one  does not  leave  the  gust  of  desires " . The  verse  points  to the emergency  of  putting an  end  to one's  desires.  .' Time  and  tide waits for  no man',  so  goes  the  saying  . It  flies  in the  wink  of  an eye , as though. . One  does  not  realise  how  time  flies off , hence  the  acharya  says , give  up desires and  seek the  Lord. 

     A day  ends  up in night,  the  night  ends as the  dawn  arises , then  the  dawn  gives place  to the  noon, and  which  becomes  the  dusk, and  eventually  ends in night. this  cyclic  process  goes on and  on endlessly. . The  months  roll on and  a  year  often ends  too  soon,and  one  is  ready  for  the  next  new year celebrations . The events  in a  man's   life end giving  place  for  new ones. . The  age  of  man  too  increases  and  every year  he  becomes  one  year  older. and  nearer  to  the  grave. . The  most  ironical  part is  he  does  not  realise how  time  is  just  slipping  away  from his  hands  and  in no time  he  will  be  dead and  gone, leaving   behind  all  his  hard  earned wealth,  his  near  and  dear  ones and  all  his  half fulfilled  desires   and  he  carries  with  him  only  his  vasanas . 

    Time  moves  on . The  future  rolls  on to  become  the present , which  too will  roll  on to  become  the  past leaving  behind  only  memories  of  the  past. . Man  gets   excited   and  feverish  with  the  present  moment  , and  his  mind  is  continually  filled  with  regrets  over   his  past  mistakes  and  anxieties   over the  unseen  future events .  He  never  lives  in the  present  moment   , he is  ever  busy  in planning  how  to  fulfill  his  desires  , and  most  of  plans  for  the  future  get  washed  away  in the  passage  of  time  and  he  remains  ever  an unhappy  man .




Thursday, 9 November 2017

Bhaja Govindam -verse 11 part 2

HARIH  OM 
         The  wise  man understands the  illusory  nature  of  the  world , that  this  world  is  only  a  superimposition  on Brahman. This  world  is  only  an illusory  projection  of  the  mind.  The  Upanishad  mahamantra  says "  Brahma  satyam,  jagan mithya , jivo  brahmaiva  na para ".   Even  as  a  man  gains  knowledge  of  the  Self / Brahman  , he  understands  that  the  world  is  only  mithya , the  world  does  not  have  independent  existence  on its  own ,  it  depends  on Brahman  for  its  very  existence. 

       The  famous  snake-rope  illusion  ,often  used   in Vedanta  , explains  the  illusory  nature  of  the  world  through  this  analogy. . A man  seeing  a rope  in dim light  comes  to  see  a  snake  in place  of  the  rope  and  gets  frightened.  Again  when  that  snake-rope  is  seen  in proper  lighting   , he  comes  to  understand  that  , that  which  frightened  him  , is  no more a  snake  but  indeed  a  rope. He  had  superimposed  a snake  on the  rope.   Similarly,  the  ignorant  man  superimposes  the  world  on Brahman   and  goes  through  sorrow  and  suffering . Even  as  he gains   Brahma  jnanam  , through  sravanam,  mananam  and  nidhidhyasanam,   he understands  that  the  world  which  has  been  troubling  him  ,is  after all  illusory  and  not  real. . Brahman  alone  is  satyam  . The  acharya  calls  upon  us  to  realise  this  Brahman  , which  is  none  other  than  his  own  Self.  

    It  is  the  ego  that  entertains the  notion  that  the  world  is  real  . This  ego  comes  to  identify  itself with  the  perceiver,  feeler  and  thinker in one's self , which  are  in reality only  the  body-mind- intellect's  functions .  The  real  nature  of the  Self is  the  Pure Consciousness  Principle , which  is  the  sakshi  Chaitanyam , which  illumines all  the  experiences  the  jivatma  goes through ,  all  that  he  perceives,  feels  and thinks about. . Acharya  Sankara  says  understand  the  illusory  nature  of  the  world, seek  that  Reality  , which  is  imperishable,  satyam  and  infinite  and  realise  your  own  true  nature  as  that  Pure  Consciousness 

Sunday, 5 November 2017

Bhaja Govindam -verse 11 part 1

HARIH OM 
         In  the  11th  verse,  Sankaracharya  says "  Take  no  pride in your  possession , in the  people  at  your  command  ,  in the  youthfulness  that  you  have . Time  loots  away  all  these  in a  moment . Knowing  all  these  as  illusory  ,leave  them aside and  realise  the  state  of  Brahman and  enter  into  it ".  Lord  Krishna  says  in the  7 th chapter  that  He  has  two  aspects  -the  higher  and  the  lower. The  higher  nature  is  called  the  Para prakriti   and  His  lower  nature  is  called  apara prakriti . The  Para  prakriti  is  the  Pure  Consciousness  principle  ,  the  sakshi  chaitanyam  in all  living  beings. . The  apara  prakriti  consists  of  this  gross   physical  universe and  subtle  universe , made  up  of  the  five  subtle  and  gross  elements. . Apara  prakriti  also  includes  the  physical  gross and  subtle  bodies  of all  living  beings . An  ajnani identifies  with  his  body mind  complex  and  goes  through  the  problems  of  samsara. . Identifying  with  his  physical  body  , he  develops  vanity about his  youthful  body , over  all  the   wealth  he  has, and  the  people  around  him  ,who  are  at  his  beck  and  call. 

        The  acharya  says  youthfulness ,  wealth  and the  retinue  , all  are  short  lived  and  will  be  snatched  away  by  time,  by  the  kala tattvam  any  time.  Time  is  the  unquestionable  truth  in everything  , nothing  remains  permanent  , everything  keeps  changing  or  get  destroyed  by  the passage  of  time.  The  physical  body  which  is  right  now  youthful  and  beautiful  ,degenerates  through  decay,  disease  , ending  in death. . Wealth  does  not  stay  permanently  in anyone's  hands  and  even  as  wealth  leaves  a person,  the  people   surrounding  him  also  leave  him.  The  wise  man  understands  the  ephemeral  nature  of  all  these and  the  illusory  nature  of  everything  in this  material  world  and  hence  seeks  the  eternal  Truth . 

Friday, 3 November 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part 5

HARIH OM 
             The  knower of  Brahman  becomes  Brahman  ,  ' brahmaveda brahmaiva  bhavati '  , says  the  Mundaka  Upanishad  and  there  is  no other  way other  than  walking  the path of  gnanam  to  'becoming ' Brahman.  Here  ' becoming ' is  not  a  physical  act  of  becoming . The  knower  of  Brahman  realises  that   he  is  none  other  than  Brahman.  Knowing  Brahman  is  realising  the  Truth  ' aham  brahma  asmi'. . Knowing  Brahman  is  the  real  goal  of  life . and  knowing  Brahman  he  goes  beyond  space  and  time.  Liberation  from  samsara  is not  travelling  to  Vaikunta  or  Kailasa  or  any  other place. ,  nor  travelling  in time to  reach  a  destination. . The  ultimate  destination  ' reaching ' which  one  never  returns   actually  is  made  possible  only  through  wisdom. . Brahman  has  never  been  away  from  me  nor  is  away  from  me  nor will  ever  be  away  from  me.   ' Reaching  ' or  knowing  Brahman  is  dropping  the  false  notion  that  Brahman  is  away  from  me  ,the  jivatma .  The  knower  of  Brahman  ' becomes  ' Brahman  , and  he  merges  with  the  totality 

     In  the Nirvana Satakam ,  the  acharya  says ' I am  not a  mukta  nor a  baddha '. They  are  only  relative  terms  seen  from  the  empirical  level. . But  seen  from  the  Absolute  standpoint  , I am  ever  the'.   chidanandarupa  shivoham shivoham' . Through  right  knowledge  the  veil  of  ignorance,  which  is  the  cause  of  samsara ,   has  to  be  removed  and  the  self- evident  Atma  reveals  itself . Hence  the  acharya  asks  in this  10th  verse of  the  Bhaja Govindam  ' when  the  Truth  is  realised ,  where  is  samsara '? 

Friday, 27 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part4

HARIH  OM 
              In  the  last  page  we  have  seen  that  jnana  yoga  consists  of  three  steps  that  of  sravanam,  mananam  and  nidhidhyasanam . I would  like  to  add a  few  more  words  about  sravanam  , mananam  and  nidhidhyasanam.  Sravanam  is of  two  types : sravanam  no 1  consists  of a  systematic  and  consistent  study  of  the  Bhagavad  Gita  and  the  Upanishads for  a  length of  time  under a  competent  acharya  to  get  the  knowledge of  ' aham  brahma asmi' .  After  gaining  this  knowledge , three  types of  obstacles  we  may  have  to  face :  1. misinterpretation  of  the  Upanishads  and  as  remedy  to this  wrong  understanding  ,one  is  advised  sravanam  no 2 ,which  is  taking  up  the  study  of  the  Brahma  Sutra  chapter 1. . The  second  obstacle  may  come  in the  form  of  logical  doubts , the study  of  chapter 2  of  Brahma  sutra  is  prescribed . The  third  obstacle  may  come  in the  form  of  vipareeta  bhavana  ,wrong  notions  caused  by  ahankara,  mamakara  , raga  and  dwesha .  Ahankara  is  taking  my  own  body -mind  complex as  myself ,  mamakara  is attachments  to  five  anatmas namely  :   attachment to my  body and  mind , family , possession,  and  position  name  and  fame . Raga  and  dwesha  are  centred  around  my  ahankara  and  mamakara . . These  four  are  called  the  ' dhushta chaturtaya chaturthi ' .   Then  you  practice  nidhidhyasanam  to  get  established  in this  knowledge.  Since  Advaita  alone  can  give  you  a  permanent  solution  to samsara  ,  one  should  dedicate  one's  life  in the  pursuit  of  Atma  gnanam  through  sravanam  , mananam  and  nidhidhyasanam .

Tuesday, 24 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part 3

HARIH OM 
             The  jivatma  goes  through  a life  of  sorrow  and  suffering because  he  considers  himself  to  be  a  finite  ,limited  individual. . He  expects  this  world  to  give  him  permanent  peace,  security  and  happiness . The  world  cannot  give  him  these  because  the  world    itself  is  finite   and  how  can  a  finite  world  give  him  infinite  peace , security  and  happiness ?  All  this  misplaced  expectations are all   due  to  the  fact  that  , he  is  ignorant  of  his  own  infinite  nature . Sastras  maintain that ignorance  of  Self  can  be  removed  only  by  Self  knowledge ,even  as  darkness  can  be  removed  only  by light  and  not  by  any other  means. 

     Self  knowledge  is to  be  attained   only  by  walking  the  path of  gnanam ,which  consists  of  three  steps   that  of  sravanam,  mananam  and  nidhidhyasanam . Sravanam  is  consistent  and  systematic  study  of  the  scriptures  ,for  a  length  of  time  under a  competent  Guru.  Sastras  insist  that  this study  of  the  scriptures  cannot  and  should  not  be  done  independently   because  it  is  only  with the  help  of  the  Guru  the   shishya  can  understand  the  correct  meanings  of  the scriptural  texts.  Mananam,  the  second  stage  , involves  clearing,  all  of  one's  doubts  that  arose  in his  mind  at  the  time  of  sravanam  , either  through  his  own  independent  reflections  or  taking the  help  of  his  Guru.  Nidhidhyasanam  is  contemplating  on the  truths  propounded  by  the  scriptures  and  becoming  established  in the  Truth. 

     When  the  vasanas  called  ignorance are  getting  eliminated  thus,  ignorance  of  the  Self  gets  removed . When  ignorance the  cause  of  samsara  is  not  there , the  effect  of  ignorance  which  is  samsara  also  comes  to an end.  The  false  identification  of  the  jivatma  with  his  body-mind-intellect  has  made  him  stay  in samsara , and  when  with  right  knowledge, the  false  identification  is  no more  there , the  self  evident  Consciousness comes  to  reveal  itself.  The  individuality  comes  to an end  and  universal  Consciousness becomes  the  very  nature  of  this  jivatma . The  Mundaka  Upanishad  says  " Brahmaveda Brahmaiva Bhavati " The  knower  of  Brahman  becomes  Brahman 

Sunday, 22 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part 2

HARIH  OM 
     The acharya  after  explaining  the  first  two  statements  namely  that  when  youth has left a person , then  there  remains  no more  lust  in his  mind  and   when  the  waters  of the  lake dry up , there remains  no lake,  he  now  gives  the  next  two  statements  to  establish  the  fact that  when  the  cause  is  no more  present,  the  effect  also  ceases  to  exist.  The  third  statement  the  acharya  gives  is  when wealth leaves  a  person  , all  his  relations  also  leave  him  for  good.  Wealth is  the  cause  for  people,  relations  of all kinds and dependents  to  flock  towards  that  person  , but when  his wealth  is  all  gone,  then  there  is no retinue following  him  or  be  at  his  service.  It  is  an important  fact  in life  that  wealth  is  temporary  and  one  who is  very  wealthy  today  could  be  on the  streets  the  next  day  , if  his  punya  karmas have  got  exhausted ! The  goddess  of  wealth  who  favours  a  person today,  may  take  away  all  his wealth and  bless  someone  else,  because  of  his  punya  karmas , with  wealth .

    The  above  three  statements  from  the  acharya  are  shown  only to  establish  a  connection  between  cause  and effect  and  so  he  extends  the  same  analogy into  the  spiritual  realm  and  he  asks  the  question  " when  Truth  is  realised  ,where  is  samsara ?  Ignorance  of  the  Self  is  the  cause  of  samsara . In  the  famous  rope-snake  illusion  used  by  Vedantins  ,  it  is  because  of  the  ignorance  of  the  rope  that  leads  one  to  perceive  a snake  in its  place  . It  is  the  non-apprehension of  the  rope  that  leads  to  this misapprehension  of  the  rope as a  snake  Similarly  the  non apprehension  of  the  Truth  expressed in the  Mahavakya "  Brahma satyam, jagat mithya , jivo bramaiva na para"  leads  the ignorant seeker   to  misapprehend  himself  and  believe  himself to  be  a  finite limited    being   and   he  goes  all  through   his  life  searching  for  peace, security  and  happiness  from the  finite  objects  of  the  world  and  all  this  creates  sorrow  and  suffering . This  is  samsara .

Saturday, 21 October 2017

Bhaja Govindam -verse 10 part1

HARIH  OM 
         The  acharya  says  in the  10th verse :"  When  youthfulness  has  passed ,where  is  lust and  its  play ? When  water  in a  lake  has  evaporated  ,where  is the lake ?   When  wealth  is  reduced  ,where  is  the  retinue  ?  When  Truth  is  realised , where  is  samsara  ? "  By  presenting  these  statements   , the  acharya  is  showing  us  the  fact  that  when  the  cause  has ended , the  effect cannot  continue.   In  fact  , the  Chandyoga Upanishad  goes  one  step  higher  when  it  says there  is  nothing  other  than  the  cause . The  effect  is  only a  cause  in another  form.  The  Upanishad  says  " vacharambanam  vikaram  nama deyam "  the effects  being  only  names  and  forms. 

     When  young  age  and  youthfulness  ,which  is  the  cause  of  all  lust  and  passion,   passes  off  ,then  the  effect  lust  and  passion  can  no  more  drive  that   person as  his  body  has  become  old with  age  and  his  passions  have  long  left  him.   The  youth  being the  cause  for  lust  , when  youth , the  cause,  is  not  there, its  effect  lust  can  no more  trouble  him..  The  second  statement , the  acharya  makes  is  about the  waters  in the  lake  which  only  make a  lake  what  it is  supposed to  be  , and  when  the  water gets  dried  up  ,where  is  the  lake ?  Water  is  the  cause  for  calling  a lake    a water  body  and  if  and  when  the  water dries  up, the  effect  -lake  cannot  be  there.  Similarly  , as  long  as  the  waters  of  desires are  playing  in the  mind , the  youth  puts  in all  his  best  efforts to  fulfill  each  and  every  desire  that  arises  in his  mind.  But  when  these  desires  get  dried up , like  the  waters  in the  lake  , he  does  not  have  any  urge  to do  any  action.  It  is  desires  that  prompt  a  man  to  do  actions  and  in this  process  he  falls  into  a  trap which  creates  a  vicious  cycle  consisting  of desires leading  to  actions which  lead  to  results  which  lead  to  more  desires and  more  actions .  The  samsara  cycle  continues  for  that  man . This  is  the  reason  why  scriptures  say  give  up  desires  for  they  are  the  greatest  enemy  to  freedom.  Lord  Buddha  also  said  give  up  desires , the  cause  of  sorrow  in this  world. 

Monday, 16 October 2017

Bhaja Govindam- verse 9 part4

HARIH  OM 
               The  acharya explains  the  ladder  of  growth of a  spiritual  seeker   in 5 stages - Be   in the  company  of  noble  people , which  creates  non- attachment  , so detachment  removes  delusion  , when  delusion  is  destroyed , the  seeker  gains  steadfastness  and  then  he  experiences  the  Immutable Reality  and  becomes  a  jivan  mukta.  It  will  be  interesting  to  contrast this  with  the  teachings  of  the  Lord  in the  Geeta  , which  instead  of giving  the  ladder  of  spiritual  growth  , describes  the  ladder  of  fall in 8 steps  in chapter 2  verses 62 and  63. 

          When  we  perceive  the  objects  of  the  world through  our  five  sense  organs   and  constantly  come  to  think  of  that sense  object , it  creates  a  sense  of  attachment  to  that  object  of  our  thoughts.  When  more and  more  thoughts  flow  towards  that  object of  attachment  , they  create a burning  desire to  possess and  enjoy  the  object  of attachment. . When  something  comes  in the  way  of  possessing  the  desired  object , it  turns  into  an  expression  of  anger. . The  intellect  that  is  clouded by  anger comes  to  experience  delusion   and  from  this  delusion  arises  the  loss  of  the  discriminative  power as  the  mind  loses  all  memories  of  the  past  because the   one  who  is  in anger totally  forgets  himself and  his  relationships  with  his  family  members  and  others  and  even  with  his  Guru.  Such  a clouded  intellect  with  no  discriminative  , can  never  hear  the  subtler  call  of  his  conscience  and  thereby  comes  to  destroy  himself. . His  spiritual  downfall  is  complete. 

          We  can  see  that  both  the  acharya  and  the  Lord give  importance  to  giving  up to  sense  objects  , the  acharya  says seek  satsang to  give  up  attachments for  climbing  the spiritual ladder,  the  Lord  is  calling  us  to  give  up  our  attachments  to  sense  objects  which  thereby  become  the  cause  of  the  spiritual  downfall.  Actually  , they  are  dealing  with  the  same  topic  of  giving  up  attachment   from  two  different  standpoints. 

Friday, 13 October 2017

Bhaja Govindam- verse 9 part3

HARIH  OM 
                In  our  life  , all  the  transactions  that  we  do with  the  world  and  all  the  experiences  we   go  through  our  entire  life  , go  through  three  important  steps:  stimuli , reaction and  response.  We  receive  all  the  inputs  from  the  five  sense  organs.  When  we  are  in  satsang  , the  inputs  we  receive are  noble,  fulfilling  and  elevating  us  to  listen to the    call  from  within  to lead  a  higher  way  of  life.  If , on  the  other  hand  , the  inputs  we  receive  are   only  sensual  ,then  we  fall  for  indulging  in sense  pleasures.  Different  stimuli  reach  us  not  only  through  our  sense  organs  , different  emotions  pour  into  us  as  we  go  through  different  transactions  with  the  external  world.  and  a  variety  of   thoughts  and  ideas  through  our  intellect .  So we  have  to  see  that our sense  organs  receive  good  stimuli , mind  receives  noble  emotions  and  intellect  conceives  of virtuous  thoughts  for  which  it  is  essential  we  be  in   satsang.  

           The  next  step  we  take  after  receiving  various  inputs  from  the  world of  objects  and  beings , from  the  TV prog  we  see,  and  read   the  daily  news  paper  carrying  in  bold  capital  letters   ,all  the  tragedies  and  accidents  , deaths and  suicides  that  had  happened  in the  last  twenty four  hours    and  News  channels  do  give  us  the  same  inputs  ,nothing  better,    the   mind  has a  tendency  to  think  again and  again  all about  the  inputs  it  has  received  and  it  gets  attached  to  that. This  is  the  method  used  by  companies  trying to sell  their  products   by  presenting  visuals  about  their  products  repeatedly  in between  various  TV prog  , that  even  children  fall  for  that .  So  at  this  stage  , we  are  advised  to  develop  enough  vairagya  from  them  even  as  the  first  alluring  stimuli  enters  us , put  a  break  on the  first  thought  from  developing  any  further. This  is  called  an  intelligent  reaction  in the  mind. 

      Now  we  come  to  the  third  step  that  of  our  responses . The  mind  that  has  gone  through  the  two  steps   and  has  analysed  the  various  thoughts that  come  in the  mind  as a  result of  its  reactions  and  has  developed detachment  through  using  its  discriminative  power , it  is  now  ready  to  respond  to the  stimuli  received.  It is  not  a thoughtless   and  random  response  done in the  spur  of  the  moment, but  a  well  thought  out  response  to  each  situation  ,in the  correct  way  it  should  be  addressed.  When we  develop  detachment,  then  our delusions  are  gone  and  all  our  responses  will  be  perfect ,  our  efforts  in our  spiritual  path too  become  disciplined  and  we develop  steadfastness  in the  pursuit  of  our  goals  and  finally  reach  the  state  of  Absolute  Reality  and  gain  freedom  here  and  now. 



      

Tuesday, 10 October 2017

Bhaja Govindam -verse 9 part 2

HARIH  OM 
            The   acharya  first  insists  on the  importance  of  being  in the  company  of  noble  people.  If  you are in the  company  of  bad people  ,you  easily  get  distracted from  your  higher  goals in life  and  fall a  prey to temptations  which  will  force  you  to  fall  in the  ladder  of  spiritual  evolution.  So  being  in the  company  of  the  devotees  of  the  Lord  and  seekers  of  Truth,  the  seeker's  mind  develops a  capacity  to  withdraw from  worldly  objects  and  beings  and  helps  him develop  vairagyam. This  is  called  nissangatvam. . When  vairagyam  comes , automatically  ,there  is  no  more  any  need  for  getting  deluded by  the  enchanting  world. . His  moha  leaves  him  and  so  he  stops  giving  importance  to the  false  values  of  life. 

        He  now  knows  that  looked  at  from  the  Paramarthika  level,  this  world  has  no  independent  existence  of  its  own   and  this  world  of  objects  are  mere  names  and  forms  with  no  reality  of their  own.  They  have  only  relative  reality  and  hence  has  only  vyavaharika  satyam.  When  Absolute  Reality  is  known  and  the  seeker  has  come  to  the  correct  understanding  of  this  world  , (  this  understanding  has  come  to  him  because  he  has  been  in the  company  of  saints  and  his  delusion  has  gone  )  he  develops  steadfastness  (  nischalitattvam )  in meditation , the  experience  of   the  Highest  is  attained.    . He  has  now  become  a  God-Realised  person  ,even  as  he  continues  to  live  in this  world  as  a  jivan  mukta.  

Sunday, 8 October 2017

Bhaja Govindam -verse 9 part 1

HARIH  0M 
    The  acharya  in the  ninth  verse  says "From  the  company  of  the  good arises  non-attachment ,from  non-attachment   arises  freedom  from delusion ,  from  non-delusion    arises  absolute  steadfastness ,  and  from  absolute  steadfastness  arises  liberation  in life.  The  acharya  explains  the  spiritual  evolution  or  spiritual  growth  in  five  stages.  Spiritual  growth  starts  from  being  in satsang ,being  in the  company  of  saints  or  noble  people.  From  being  in  satsanga  , the  seeker  develops  nissangatvam,   detachment;    from  nissangatvam   he  becomes  free  from  moha;   from  nirmohatvam  , he  develops   nischalatattvam , absolute  steadfastness ,     from  nischalatattvam  he  attains  spiritual  liberation  and  becomes  a  jivan  mukta. 

     It  should  be  very  clear  to  a  seeker who  has  understood   the  first  eight  verses  of  the  Bhaja  Govindam , that  attachment  to  worldly  objects  and  beings  creates  bondage  , sows  the  seeds  for  samsara.  Attachment  brings  with  it  dependence  on others  and  he   comes  to  waste  all  his  life   in trying  to  possess  things  and  also  in trying  to  please  others instead  of  concentrating  on  his  own  spiritual  growth. The  acharya  has  already  asked  us  in a  previous  verse  to develop  pratipaksha  bhavana towards  worldly  pleasures  and  towards  all  relationships  and  to  divert  the  conserved  energy   towards  God /  higher  goals .  Hence  , the  acharya  presents  five  steps  to  liberation.  So  to  start  with  , being  in the  company  of  the  noble  people  helps  develop good  thoughts  in the  mind , which  in turn  helps  him  to  resist  the  temptations  the  world  offers  him.  There  is  a  saying  in English   which  says "  show  me  your  friend  , I will  tell  you  what  you  are "  
 More  on the explanations   in the  next  pages 

Saturday, 30 September 2017

Bhaja Govindam -verse 8 part4

HARIH  OM 
           In  the  Kathopanishad  , the  small  boy   Nachiketa  wants  Yamaraj to explain  to him  what  is  beyond  the  great  passing.. He  wants  to  know what  is  other than  dharma  and  adharma , cause  and  effect  and  that which is  other than  past  and  future. He  requests  Yamaraj  to  instruct  him  about the  Eternal  Reality. . This  desire  to  know  the  Truth  should  be  cultivated from a  very  young  age ,so  that  we  learn  the  art  of  right  living  to  live  our  life when we are young    instead  of  wasting  our  life  in  play, passion  and  worry. . Some  people  think  that  the  enquiry  about  the  Self , world  and  God  is  not  needed  when  we are  young , they  are  meant  only  for  old  people  and  then  we  find  that  the  one  who  has  not  learned  at  a  young  age  as to how  to  live would  have  wasted  his  whole  life and  then  learning  to  live a  meaningful  life when  he  is  very old  , what  purpose  would  it  serve  him? 

   So  let us    start  asking ,even  when  we   are  young, approach  an acharya ,  questions  concerning  ourselves ,  the  world  and  God.  Ask  the  Guru  from  where    we  came, from  here  where do  we  go  , what  is  our  final  destination  reaching  which  we  do not  return .  let  us  find  out  how to  live a  life  of  values while  doing  our  duties  and  what  should  be  our  attitude towards  the  various  experiences  we  gather  all  through  our  life ' s journey. . The  acharya  is  full  of  compassion  for  us  seekers ,so  he  is  addressing  us  as ' braatah '  meaning 'brother '  out  of  pure  compassion  . Some  commentators  take  the  word  ' braantah ' , meaning  the  mad one, instead  of   'braatah ,which  is  used  by  the  acharya  in this  verse. . So  these  commentators  explain that  the  mad one  acts  in the  world not  in the  way  a  normal  person  acts. . So  he  is  a  fool who  because  of  his  extreme  attachment  to  worldly  objects  and  people,   has lost  his  power  of  discrimination  and  hence  does  not  enquire , reason  and  explore the  unknown. . The  acharya  is  asking  us  to enquire  and  reason  and  explore  about  the  known  and  unknown facts of  life  and  not  just  be  happy  chasing  the  phenomenal  world  of   experiences ,which  is  after all  mithya , which  has  only  relative  reality. 

Friday, 29 September 2017

Bhaja Govindam - verse 8 part 3

HARIH  OM 
            A question  now  arises  in the  mind about  how  to  develop  detachment from  all  relationships  while  at the same time  maintaining  healthy  relationships  with  them.  So  each  man  and  woman  should  spend  quality  time enquiring  about  the  important  questions  concerning  life. . They  should  ask  the  question  whether  maintaining  relationships  the  only  aim  or  purpose  of  life . Ask,"  who  is  your  wife/  husband  and  who  is  your  son ?"  The  wife  or  the  husband   just  happened  to  be  a  part  of  your  life's  journey   due  to  both  your  prarabda  karmas  and  when  the  karmas  get  exhausted , there  is  an end  to  your  relationship with  each  other  and  you  part  from  each  other. . Both  of you  have  come  alone  and   will  have  to  depart  from  this  world   when  your  time  comes.  So  a  right  attitude  is  essential  while  maintaining  relationship  with  your  spouse. 

      Similar  is  the attachment  you  may  have  for  your  son .  He  may be  born  through  you , yet  his  life's  journey  is  determined  by  both  your  and  your  son's  prarabda  karmas. . So  you and  your  son  will  be  together  not  permanently  but  may  be   together  for a  few  decades . He  may  move  away  from  you  for  pursuing  his  dreams  or  your  time  for  leaving  the  world  may  come  for  you , thus  separating  you  from  your  son. Here  son will  also  include  your daughter .  So  the  acharya  says  so  enquire    into  the  nature  of  your  physical  body,  of  your  spouse  and  your  children. . The  physical  body  is  only  made  up  of  the  five  elements  , subject  to  six  modifications . So  ask  the  question  "  Am  I this  body   which  will   anyway  get  destroyed  with  the  passage  of  time ?"  Ask "  why  am  I  here on this  earth  ?  Is  it  for  chasing  sensual  pleasures  or  is  there  a  greater  purpose  in my  life  , something  greater  and  higher  to  achieve ?"  Ask  "  from  where  did  I  come and  to  where  do  I  go  from  here after  the  death  of  this  physical  body ?"

Wednesday, 27 September 2017

Bhaja Govindam -verse 8 part 2

HARIH  OM 
         There  are  four  ashramas  through  which  an  individual  goes  through  his  life. - Brahmacharya,  grihasta ,  vanaprasta  and  sannyasa . One  could  choose  either  grihasta  or  sannyasa  from  brahmacharya  according  to  his  own  inclinations  and  his  readiness  to  renounce  everything  in life.  Grihasta  ashrama  is  very  much  encouraged  because  most  people  are  fit  mentally  to  enjoy  life  and  not  a  life  of  self  denial.  . It  is  in  grihasta  ashrama  that  a  person  learns  his first  lessons of  loving  , sharing  , forgiving  ,  showing empathy to others ,   sacrificing  his  own  comforts  for  the  sake  of  other  family  members. .  Home  is where  the  foundation for  learning  all  values   and  also  in implementing  them   in his  life. . It  is  the  most  important  duty  of a  grihasta  to  take  care  of  the  other  three  ashramas. 

     Grihasta  ashrama  has  one  great  limitation   if  the  householder  gets  attached  to  his  family  .  for  family  relationships  cannot  become  ends  in themselves. . In  trying  to  maintain  the  relationship , both  the  husband  and  wife need  to  give each  more  than  they expect  from the  other. . But  in real  life  , we  see that  instead  of  having  a  healthy  relationship  of  mutual  love  and  respect  for  each  other , this  relationship  deteriorates into  a  state  of  attachment for  the  other  with  no  real  love  for  each  other. . After  sometime  ,there  is  no  more  the  spark  of  love  between  them  ,so  they  get  separated . Each  one  should  see  that  they  are  in love  with  each  other, yet  they  have  detached  from the  other . . The  home  is  not  the  destination  of  a  man's  journey  in life.  It  is  only  a  stepping  stone  to  learning  selflessness  and  other  virtues  of  life.  and  then  move  forward  in life  in  attaining  higher  goals  in life. 

Monday, 25 September 2017

Bhaja Govindam -verse 8 part1

HARIH OM 
           In  verse 8 , the  acharya  says : who  is  your  wife    ? who  is  your  son ?  Supremely  wonderful is  this  samsara . . To  whom do  you  belong   and  who  are  you  and  from where  have  you  come ? Oh , brother  , reflect  on that Truth  here.  The  two  words  wife , or  the  husband  as  the  case  may  be, and  the  son  have  a great  implication.   Wife / husband  stands  for  all  our  attachments to  the  whole  range  of  relationships  we  have  in this  world  and  the  son  stands   for  the  products  of  our  attachments.  Besides  your  spouse , you  get  attached  to  wealth  and  power .  Then  a  second set  of  attachments  arise  from  the  above  attachments   . We  may  get  attached  to the  material   comforts  that  come  from  the  wealth  we have  and  name  and  fame  from power we have  acquired . , then  we  may  get attached  to our  own  religion   /country   and  develop  fanaticism. . A lot  of  religious  wars  were  waged  in the  middle  ages killing  innocent  lives. 

      So  the  two  terms  wife  and  son  refer  to  all  our  worldly attachments   and  we  come  to  suffer   because  of  these  attachments  and  become  fully  dependent  on these for  our  happiness  and  since  everything  in the  world  is  temporary  and  hence   subject  to  arrival  and  departure , they  leave  us  in sorrow  when  they  depart. . So  all  our  life  we  become  a  helpless  slave  to  our  attachments.  The  acharya  is  telling  us  to  rise  above  these  attachments   and  our  weaknesses   towards  holding   onto  them. . He  does  not  ask us  to  give  up  our  possessions    but  our  attitude  of  possessiveness towards  them . Possessing  things  does  not  create  any  problem  but getting  attached  to  them  creates  the  problem  of  samsara.